Hécate está contigo en la encrucijada. Los momentos en los que hay que tomar decisiones no son fáciles, y los desafíos que plantean exigen a la persona un salto de fe. Hécate dice que renuncies a la idea de que hay decisiones acertadas o equivocadas, y te dice que lo único que existe es la decisión en sí. ¿Has estado postergando la toma de una decisión porque se te antojaba abrumadora o porque no veías salida airosa posible? ¿Acaso esa decisión hace brotar en ti el miedo a lo desconocido?¿Te parece mejor o más fácil continuar con el sendero conocido?
En ocasiones hay que tomar una decisión, pero no estamos preparadas para tomarla. En tales casos, el camino para nutrir la totalidad consiste en reconocer dónde estás y en soltarlo todo.
Confía en que, cuando llegue el momento, serás capaz de tomar la decisión. Date tiempo y espacio. No te presiones, no reproches ni te culpes. En este momento, necesitas nutrirte. Cuando te sueltes del todo, se hará de pronto la claridad que te permitirá saber lo que necesitas. Hécate te insta a abrazarte a lo desconocido. Y sé consciente de que, decidas lo que decidas, lo que venga será algo inapreciable, algo de lo que podrás hacer uso en tu sendero hacia la totalidad.
Ritual sugerido:El viaje de perspectiva de Hécate
Busque un momento y un lugar en los que no vaya a ser molestada. Sientese o acuéstese cómodamente, con la espalda bien recta. Cuando lo considere oportuno, cierre los ojos. Inspire profundamente y deje salir el aire poco a poco. Tome otra inspiración profunda y, mientras espira, sienta cómo cae su cuerpo, como si se estuviera quitando un vestido de seda que quedara extendido a sus pies. Tome otra inspiración profunda y vea, sienta o perciba a Hécate, la antigua, la diosa anciana, de pie ante usted. Ella le ofrece su mano y usted la toma.
Un sendero aparece ante ustedes, y ambas se introducen en él. El sendero es de piedra negra, de grandes trozos de obsidiana, y las lleva en un descenso en espiral. Usted baja más y más, hacia lo profundo, siguiendo el camino en espiral junto a Hécate.
La presencia de la diosa es tranquilizadora y confortante. Usted continúa bajando por ese sendero de obsidiana hasta que llega a una encrucijada. Allí, el sendero de piedra negra se encuentra con un sendero de perlas (o piedra blanca) y con un sendero de coral (o piedra roja).
Los tres senderos se extiendes ante usted. ¿Por cuál se encaminará? Los tres le resultan seductores; los tres parecen prometerle algo que usted necesita. Pídale ayuda a Hécate para decidirse.
La diosa se sienta donde se encuentran los tres caminos y le hace señas para que se sientes junto a ella; y, cuando lo hace, toma conciencia del poder de los senderos, que vibran bajo su pies.
Usted inspira profundamente y siente las vibraciones en su cuerpo.
De pronto, la vibración aumenta, y usted la siente como ráfagas de viento que recorrieran su cuerpo, limpiándola de todo. Las vibraciones la devoran, la envuelven, la sostienen. Las ráfagas vibrantes de viento la ayudan a desprenderse de todo: pensamientos, sentimientos, acciones. Hécate está con usted, por si necesita ayuda.
Ese extraño viento la envuelve, y usted comienza a volar en sus brazos. La lleva de un lado a otro en su balanceo, arriba y abajo. Hécate vuela a su lado. Y, mientras el viento la lleva arriba, más arriba, la diosa le sugiere que observe los tres senderos que hay bajo usted. Ya no le resultan seductores ni fascinantes. Parecen pequeños e insignificantes. Simplemente, tres senderos, tres posibilidades.
El viento amaina y usted desciende suavemente hasta el suelo. Es hora de volver. Usted se agarra de la mano de Hécate y ella la lleva hacia arriba, por el sendero en espiral, por el sendero de obsidiana.
A medida que asciende, se nota más plena de energía y más relajada, sintiéndose en calma, centrada, hasta que llega al final del camino. Hécate le da un abrazo, y usted le da las gracias por el viaje, por el don de la perspectiva y de la claridad que le ha dado. Ella le pide a usted algo, y usted se la da agradecida. Hécate se desvanece, y usted toma una inspiración profunda. Mientras espira, usted vuelve al cuerpo. Inspire profundamente de nuevo y, cuando lo considere oportuno, abra los ojos. ¡Bienvenida a casa!
Fuente:El oráculo de la Diosa, por Amy Sophia Marashinsky
Hace tiempo, a través de los caminos de Hékate, conocí a una gran persona, que resultó ser Devota de Némesis, y también de la Diosa Hékate. Nunca hemos hablado mucho sobre Némesis, pero recuerdo unas palabras que se grabaron en mi cabeza: "Némesis no es tan oscura como parece".
Hace una semana, ordenando carpetas, encontré en una de ellas una gran cantidad de dibujos, de mi infancia y adolescencia. Para mi sorpresa encontré entre los últimos, (rondaría yo por los 16-17) a dos Diosas, uno era de Hestia, que da la casualidad que había escrito un himno justo el día anterior. Y otro era de Némesis.
Némesis, me dije, la diosa de la venganza...¿qué momento estaría pasando yo para interesarme por esa diosa tan "negativa"?
Ahora, años después, decido hacer una pequeña búsqueda bibliográfica sobre la diosa, recordando las palabras de su devota. Y esta entrada es el resultado.
Némesis
Su nombre significa "aquella que distribuye o reparte", proviene del término nemêsis o nemô, que significa "dispensador de la deuda".
En la Teogonía de Hesíodo se comenta que es hija de Nix, y que no tiene padre, pero en otras fuentes atribuyen su paternidad a Érebo, Océano e incluso Zeus.
Justicia & Némesis
En la antigüedad se le consideraba la ejecutora de la justicia divina, no tanto como puede entenderse al usar el término venganza, pues éste está mas asociado a las Erinias, las tres deidades vengadoras de los actos criminales.
En su rol, Némesis repartía justicia a aquellos que mediante la justicia humana han quedado impunes de sus actos. Pero no solo se limita a ésto, sino que también castiga la soberbia, la arrogancia, la vanidad, la altivez, y también a la desmesura, pues se creía que guardaba el equilibrio entre lo bueno y lo malo. Así, a aquellos que tenían demasiada o frecuente felicidad, les mandaba infortunios para justamente equilibrar la balanza, y enseñarles humildad. Fue conocida también por intermediar entre aquellos enamorados que habían sido infieles o cometido transgresiones en o para su relación.
Su epíteto más conocido es "Adrasteia", la ineludible, pues nadie, incluso los dioses, se libraban de cobrar por sus actos
Fue a menudo representada alada, indicando la rapidez con la que llega el castigo a los criminales. También se le representó con un velo, que recuerda que la justicia de los cielos es impenetrable y llega de forma inesperada. En ocasiones se le coronó, los etruscos, decoraban su corona con piedras brillantes, y, en otras representaciones con un asta de ciervo, que indicaría la prontitud de la retribución, o una flor de narciso, recordando al joven orgulloso, que murió enamorado de su reflejo.
Sus atributos son: una lanza, una copa con un licor para fortalecer las virtudes, una rama de manzano, un reloj de arena, riendas, látigo, espada, balanza, rueda, antorcha y serpiente.
Algunos autores comentan que la Némesis, se consideró con el pasar de los tiempos, una virtud moral, para no caer en la desmesura y la arrogancia. Considerado un sentimiento "culposo" o "responsable" de los propios actos.
Himno Órfico:
¡Oh Némesis! Te invoco, poderosa reina, por la que los actos mortales son vistos. Eterna y gran venerada, de visión ilimitada, que solo te regocijas en el derecho y la justicia, cambiando las voluntades de los corazones, por siempre variables; tú que viajas sin descanso. Por todo mortal tu influencia es sabida, y permanecen sumisos bajo tu rugido justiciero; cada pensamiento oculto en la mente, es ante tu vista, sagazmente revelado. Tus ojos analizan aquel alma que no atiende a razón, gobernado por una pasión sin ley. Pues todo lo ves, todo lo oyes y todo lo riges. ¡Oh Divino Poder! cuya naturaleza equidad contiene. Ven, bendita, Diosa sagrada, escucha mis plegarias, y cuida constantemente de las vidas de tus devotos, danos tu benévola ayuda en la hora requerida, y fuerza abundante al poder del raciocinio, cuídanos de lo temeroso, de lo injusto, de lo cruel, de lo arrogante, de lo soberbio y lo egoísta.
Himno por Mesómedes de Creta:
Némesis, mediadora alada de juicios y vidas,
Diosa dadora de Justicia con ojos de azul acero,
Tú que refrenas la vana arrogancia de los hombres
que inútilmente se resisten a tus firmes riendas,
Gran enemiga de la arrogancia y la soberbia,
que anulas el negro rencor.
Con la libertad giratoria de tu rueda destructora,
La destelleante fortuna de los hombres prende en la tierra.
Tú que vienes envuelta en el manto del olvido para influir
el cuello rebelde de falsa grandeza.
Con el antebrazo, mides nuestras horas,
con ceño fruncido observas nuestros corazones,
Y el yugo, soberano elevado en tu mano.
¡Salve en las alturas! ¡Oh Reina de la Justicia!
Némesis, mediadora alada de juicios y vidas,
¡Inmortal resentida! Canto tu canción,
Todopoderosa equilibradora, de alas extendidas orgullosas,
Lugarteniente de la equidad, compensadora de errores,
quebrantas la arrogancia con todas tus artes,
y arrojas a los humanos al oscuro abismo del tártaro.
Click AQUI para escuchar el himno de Mesómedes en griego:
Fuentes consultadas: http://www.theoi.com/Daimon/Nemesis.html http://omarpal.blogspot.com.es/2011/08/himnos-orficos-01-08-2011.html http://www.theoi.com/Text/OrphicHymns2.html#60 http://lecturas-yantares-placeres.blogspot.com.es/2012/05/himno-orfico-nemesis.html http://poemsintranslation.blogspot.nl/2011/05/mesomedes-hymn-to-nemesis-from-greek.html http://luigidante.blogspot.com.es/2010/06/himno-nemesis-de-mesomedes-de-creta.html http://es.wikipedia.org/wiki/N%C3%A9mesis Diccionario de mitología; dioses, héroes, mitos y leyendas; Marisa belmonte, Margarita Burgueño; Ed. Libsa Traducción de los himnos por Perseo Dymantos. Imagenes: [1]http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/1/12/Statue_Nemesis_Louvre_Ma4873_n2.jpg [2]http://www.mythindex.com/images/painting-nemesis.jpg [3]http://i1212.photobucket.com/albums/cc450/PaulPiano/nemesissmall.jpg [4]https://blogger.googleusercontent.com/img/b/R29vZ2xl/AVvXsEhVHAXThbhmsdqtWmY4w6oTHGXudO5OTtBgKCLjoKJYtxEJyttAGDwSs3mVSnA4a3OeN202lauRYjX2tlVk4pQpToZ_K9BQAiCA76_7cTvkWf7uRXxHtGvVcVwPdLN5ow4souWOQdTS0fA/s640/404px-Gheorghe_Tattarescu_-_Nemesis%252C_zeita_razbunarii.jpg
La autora de este texto nos recomienda que esta oración sea cantada en un tono monótono acompañado de tambores, para los que no tengan un tambor en casa, les recomiendo la música del grupo Dragon Ritual Drummers, en concreto la canción Dance of the Thunder Serpent. Aunque considero que cualquier canción de ese grupo puede servir, todo depende de cual nos despierte el ritmo interno para invocar a esta Diosa.
Himno a Kali
Diosa de la vida y la muerte
¡Madre! de toda la creación Kali
Escucha, y atiende mi llamada Maha Kali
Invoco tu clemencia Kali
por las grandes transgresiones de todo Maha Kali
Nombro tus palabras secretas Kali Entono tu divino nombre Maha Kali
Eres la caverna más profunda Kali
De donde la Gran luz brilla Maha Kali
Eres el tapiz del bosque Kali
Oscura, sin embargo, la fuente de vida Maha Kali
Eres la Ira del cielo Kali
Con tu gran antorcha y tu sagrada espada
Eres la profundidad de la materia Kali
Hogar del Fuego del espíritu Maha Kali
Estoy encerrado en la materia Kali
Rezo para trascender más alto Maha Kali
Sálvanos de las trampas veladas Kali
Danos el conocimiento de tu sabiduria Maha Kali
Baila para nosotros, con flauta y tambor Kali
Haz palpitar la tierra con tus pies Maha Kali
Desciende, gentil madre Kali
Para que nosotros podamos completarnos Maha Kali
Ahuyenta todos los demonios del temor Kali
Con tus feroces y coléricas formas Maha Kali
Danos amor y dulce protección Kali
Amparanos dentro de tus tormentas Maha Kali
Alza tus puños y danos poder Kali
Muestra tu corazón para que podamos elevarnos Maha Kali
Ponte en pie sobre una montaña Kali
Extiende tus estandartes a través de los cielos Maha Kali
Me inclino ante tí Kali
Postrado, Oh Temible Maha Kali
Haz añicos, destruye nuestros cuerpos Kali
Llévanos a casa
Maha Kali
Madre Kali
Maha Kali
Texto extraído de: http://www.crystalrivers.com/prayers/kali.html
Según la definición, un laberinto (del griego λαβύρινθος labýrinzos) es un lugar formado por calles y encrucijadas, intencionadamente complejo para confundir a quien se adentre en él.
Existen dos principales tipos , el primero es el llamado clásico o univiario (una sola vía), y el de mazes, que consta con caminos alternativos.
Dentro de estos tipos, podemos encontrar clasificaciones más complejas, aludiendo a su forma o características, pero no entraré a desarrollarlas.
El laberinto que más fama tiene, es el Laberinto de Cnosos construido por Dédalo para guardar a la bestia Minotauro, al que luego Teseo, dio muerte. Sin embargo, este no es para nada el laberinto más antiguo.
Afrodita mira con Compasión a una pareja de enamorados,
a ambos parece "superarles" el amor,
y por ello sufren.
Pero, ¿por qué Afrodita les mira con compasión?
Afrodita les mira con compasión, porque ella entiende lo que es el amor,
Ella misma es Amor, y la mirada de compasión alberga amor por ellos también.
Para Afrodita ser ella misma no "le supera", y no sufre por ello,
¡y eso que es Amor en estado puro!
Y esto pasa por un sencillo motivo,
al ser Afrodita puro amor,
no tiene cabida para más cosa,
por ello, los causantes de la sensación desagradable, que muchas personas achacan al amor,
no están.
Ella mira a la pareja sufrir,
siente compasión porque ella reconoce el origen de su sufrimiento.
Ahí ve a su hijo Phobos, escondido bajo los mantos mas tupidos, mimetizado en las sombras,
él es puro miedo, por lo que siempre está escondido,
podemos reconocer su presencia a medida que sintamos que el amor es lejano.
El sufrimiento, que los enamorados achacan al vínculo amoroso, se trata de un miedo enmascarado, disfrazado, maquillado.
Pero, ¿por qué Afrodita solo observa?
Forma parte del amor entender que cada persona debe recorrer su camino,
forma parte del amor dejarlos errar,
forma parte del amor no actuar,
porque haciendo ésto, muchos amantes se preguntan la razón de su sufrimiento,
y entonces comienzan a buscar al Amor,
y empieza el camino hacia Afrodita,
que se encuentra en dirección opuesta a la de Phobos.
En ese camino, nos vamos liberando, hasta fundirnos con Afrodita en un abrazo...de Amor...
En pocas ocasiones he tenido el placer de leer sobre el útero de Hékate, o en general de su faceta creadora. En la mayoría de textos que encontramos sobre ella nos hablan de su faceta destructora y oscura, casi como homologa de la Diosa hindú Kali, la cual es reconocida por esta cara.
Cuando rebuscamos en los textos encontramos datos donde se nombra que Hékate es virgen y que no tiene consorte, y como último dato, siendo para mí el más curioso, se reproduce por partenogénesis.
¿Qué significa esta palabra?
No voy a explicar profundamente el término biológico, pero es necesario un concepto básico para entender el resto de la entrada.
Partenogénesis es la capacidad de crear vida, por sí misma, sin necesidad de ningún factor externo, como puede ser un espermatozoide, el óvulo decide empezar a dividirse para formar una nueva vida. (es común en reptiles, ¡que grandiosa casualidad!)
La reflexión de esta característica de Hékate, me ha hecho llegar a ciertas conclusiones, que quiero compartir hoy con ustedes.
Lo que Hékate nos enseña con esa capacidad, y mas que enseñarnos nos lo recuerda, es la capacidad interna que tiene todo ser humano para crear. Y hablo no solo de crear artefactos, o del arte en general, sino de la capacidad que tenemos de crear nuestra vida, tal y como queramos que ésta sea.
Es cierto que el camino para esto necesita de pasos previos, tenemos que localizar los pensamientos que nos han hecho crear ciertas cosas en nuestra vida que no nos gustan, y luego identificar las creencias que nos ciegan esa capacidad autocreadora.
Hékate, en su totipotencia creadora, nos recuerda, que no es necesario ningún factor externo para atraer a nuestras vidas aquello que queremos, solo tenemos que centrarnos, crearlo, y darlo a luz.
"Creer es Crear"
El trabajar con una deidad, nos tiene que servir para trabajar con nosotros mismos, el conocerla, tiene que servirnos para conocernos a nosotros mismos. Si esto no es así, quizás no es la Diosa que deberías estar conociendo.
No te identifiques con la tristeza. Transfórmate en su testigo y disfruta del momento de tristeza, porque la tristeza tiene su propia belleza. Nunca te has fijado en ello. Te identificas tanto, que nunca penetras en la belleza de un momento triste. Si te fijas, te sorprenderás de los tesoros que te has estado perdiendo. Fíjate: cuando eres feliz nunca eres tan profundo como cuando estás triste. La tristeza tiene profundidad; la felicidad tiene algo de superficial. Observa a la gente feliz.
Los que pretenden ser felices—los playboys y playgirls que encontrarás en los clubs, en los hoteles, en los teatros—siempre están sonriendo y burbujean felicidad. Los encontrarás insípidos, superficiales. No tienen ninguna profundidad. La felicidad es como las olas, solamente superficial; vives una vida trivial. Pero la tristeza tiene algo de profundo. Cuando estás triste no es como las olas en la superficie, es como la profundidad misma del Océano Pacífico; millas y millas.
Sumérgete en su profundidad, obsérvala. La felicidad es ruidosa; la tristeza tiene un cierto silencio. La felicidad puede ser como el día, la tristeza es como la noche. La felicidad puede ser como la luz, la tristeza es como la oscuridad. La luz va y viene; la oscuridad permanece, es eterna. La luz se presenta a veces; la oscuridad está siempre ahí. Si penetras en la tristeza sentirás todas estas cosas. De pronto te darás cuenta que la tristeza está ahí como un objeto, tú la estás observando, eres testigo de ella, y repentinamente empiezas a sentirte feliz. ¡ Qué bella es la tristeza!
Una flor de la oscuridad, una flor de eterna profundidad. Como un abismo sin fondo, tan silenciosa, tan musical; no hay ruido en absoluto, ninguna perturbación. Uno puede ir cayendo en ella incesantemente y uno puede salir de ella absolutamente rejuvenecido. Es un descanso.
Depende de la actitud. Cuando te entristeces piensas que te ha sucedido algo malo. El que algo malo te ha ocurrido es sólo una interpretación y entonces tratas de escapar. Nunca meditas sobre ello. Luego quieres ir a ver a alguien; a una fiesta, al club, o enciendes la televisión o la radio, o empiezas a leer el periódico; haces algo para poder olvidar. Esta— que la tristeza es algo malo—es una actitud errónea que te ha sido transmitida: No hay nada malo en ella. Es otro polo de la vida.
La felicidad es un polo, la tristeza es el otro. La dicha suprema es un polo, la infelicidad es el otro. La vida es ambos. Una vida de pura dicha tendrá extensión, pero no tendrá profundidad. Una vida de pura tristeza tendrá profundidad, pero no tendrá extensión. Una vida de ambas, tristeza y felicidad, es multidimensional; se mueve en todas las direcciones conjuntamente. Fíjate en la estatua de Buda o, a veces, mira mis ojos y encontrarás ambas; encontrarás una felicidad que contiene también tristeza, una paz y también una tristeza. Porque esa tristeza le da profundidad. Observa la estatua de Buda: dichoso, sin embargo triste. La propia palabra "triste" te da connotaciones equivocadas de que algo está mal. Esa es tú interpretación.
El siguiente texto enumera 47 ideales o "leyes" de Hécate, o más bien, de un seguidor de Hécate, quizás muchos de vosotros no se sientan identificados con algunos de ellos, lo que sería natural, puesto que cada persona, aunque sigamos a la misma divinidad, tenemos creencias y percepciones distintas, éstos ideales son los que yo he sintetizado de mi trabajo con Ella. Me inspiré en el texto de las 42 leyes de Maat, y me dije, ¿por qué no escribir las de mi Diosa? Cuando no se me ocurría nada más, enumeré los ideales, resultando 47, es por esta única razón que dan este número. Les animo a escribir vuestros propios ideales de Hécate o de la Diosa o Dios al que rindan culto, es un ejercicio muy bonito, y claro está, luego compartan la dirección en los comentarios, ya que me encantará leerlos!
La Diosa Hékate, cubierta con su velo de oscuridad, como reina del inframundo, de la oscuridad y la noche, guardando bajo él sus misterios y secretos, se esconde tambien una de las caras más tiernas que he conocido, Hekate Kourotrophos, que en español significa enfermera o cuidadora de la infancia, de los niños. Desvela, bajo ese manto impío, el amor incondicional y la dulce compasión de una madre, el calor de su pecho resguarda a toda pequeña criatura humana.
Hoy les voy a presentar un título de Hékate un tanto olvidado, y es según mi experiencia, uno de los títulos más tiernos, compasivos y amorosos que tiene esta Diosa. Se trata del título Kourotrophos (o Kurotrophos), que en castellano viene a significar la enfermera/cuidadora/nutricia de los infantes/niños, este título hace referencia a los cuidados que requiere un recién nacido hasta, según fuentes históricas, su pubertad. No confundan con la Hékate de los partos, pues para esta acción tiene otros títulos mas específico.
Pues bien, lo que les quiero contar no es la historia de este epíteto, pues eso lo pueden encontrar haciendo una búsqueda bibliográfica, me centraré en la experiencia que tuve con este título durante 7 semanas. Me encontraba en ese momento empezando mi rotatorio por el Servicio de Neonatología del hospital de mi isla natal, así que pensé, oye, ¿por qué no experimentar este título a la vez que mis prácticas? al fin y al cabo iba a hacer justo lo que el título define, Enfermera de infantes, y tenía que hacerlo bien.
Pues así comencé, la primera semana estuve meditando con el concepto y esto fue lo que saqué como conclusión: Una enfermera o cuidadora de niños, debe ser una suplente de la madre en todos sus aspectos; en los aspectos sanitarios por los que el niño se encuentra ingresado, en los cuidados en su desarrollo físico con los requisitos universales del cuidado (comer, beber, higiene, baño, etc), en el aspecto afectuoso y amoroso, y en el aspecto espiritual de protección y compasión.
Esas conclusiones fueron previas a la experiencia sensorial, emocional, psicológica y espiritual con el título, pero ciertamente se acercó bastante, aunque la experiencia, siempre va mas allá.
Kourotrophos, es una Madre, es la definición exacta de ser madre, el sentir del nexo amoroso madre-hijo, de todos los vínculos sentimentales que vienen y permanecen, las energías que se mueven cuando se alimenta al niño. Es la nutricia, la dadora de amor, cuando nuestra madre está ausente de cualquier manera, es una regente de la misma. Pero, lo más importante de esta enseñanza, es que para ser Kourotrophos no hace falta haber sido madre, o estar en ello, o ni siquiera ser mujer, pues se trata de un sentimiento trascendental, que cualquier persona puede experimentar si se lo propone.
Y ahora, les relataré una de las experiencias mas intensas que tuve con este título: Me encontraba ya en mi 6ª semana en el servicio, y me senté en medio de la sala con un neonato para darle el biberón, rodeado de unos 10 más en sus cunas mas 3 con otras enfermeras y auxiliares. Dar de comer a un bebé es una experiencia que no se puede definir con palabras, te envuelve en un aura bellísima, tierna, delicada y amorosa, muy parecida es la sensación de observar a un bebé dormir. Pues estando en este envolvente e introspectivo entorno, una de las auxiliares llevó al bebé que tenia en brazos en su cuna, le arropó y comenzó a cantar una nana, la tatareaba con su melódica voz, ni siquiera recuerdo su voz, solo las sensaciones que esto me producía. En ese momento Hékate estaba presente, en la vibración de la nana, en la energía que rodeaba la sala, que me arropaba a todos los allí presentes, nos daba calor y amor, la tranquilidad y seguridad que nos aporta el abrazo de una madre.
Ahora que estamos en pleno verano, muchos elegimos la playa como destino para pasar esta estación disfrutando del calor ambiental y del mar fresquito. No olviden ponerse protector solar para evitar las horribles quemaduras. En esta entrada, voy a darles una meditación con unos de los epítetos de Hékate con el que mayor relación guardo, se trata de Einalian, la marina, la del mar.
Pues bien, llegado un momento en donde la gente no abunde por la playa y el sol esté suave, no sentaremos en un lugar donde el agua no nos llegue, o bien podemos hacerlo desde casa, simplemente sentándonos en una postura cómoda en un momento en el que no vayamos a ser molestados. (podemos poner música con sonidos de olas para ayudarnos) El primer paso como siempre es tomar unas respiraciones profundas y relajar nuestro cuerpo de la coronilla hasta la punta de los dedos de los pies, tomamos aire para relajarnos y soltamos las tensiones expulsándolo.
Cuando notemos que nuestro cuerpo está relajado vamos a vernos en el lugar en donde estamos sentados, vamos a hacernos conscientes de nuestra presencia en ese lugar. Si estamos en casa, imaginaremos que nos acercamos a una de las puertas más cercanas que tengamos cerrada. La abriremos, y en el otro lado aparecerá una playa, entraremos en la playa. Si estamos en la playa, simplemente nos levantaremos. Llevamos puesta una mochila y estamos vestidos con lo que actualmente llevamos puesto.
Nos quedaremos observando el mar, las olas, el horizonte, el cielo; sentiremos la suave brisa y oleremos el salitre.
Al rato veremos como una balsa aparece de entre las olas, nos acercaremos a ella tranquilamente y nos subiremos, esta balsa nos llevará a Hékate.
Una vez encima, la balsa se adentrará armoniosamente a aguas profundas, ayudada de las corrientes suaves dirigidas. Notamos como el vaivén de las olas mece la balsa suavemente.
Llegamos a un punto de aguas profundas, estamos en alta mar, pero todavía vemos la costa, la balsa se parará ahora. Es momento de quitarnos la mochila, la abriremos y veremos lo que hay dentro, son cosas con las que cargamos voluntariamente, una vez hayas vaciado la mochila, observa atentamente cada cosa que había dentro. Piensa en las cosas que quieres seguir cargando y las que no. Mete de nuevo las que quieras conservar.
Ahora es momento de entrar en el mar, para ello Hekate solo te pide una cosa, que te libres de tus ropas y te metas en el agua. Está a una temperatura agradable y no sientes agobio para respirar bajo el agua.
Una vez en el fondo te ves rodeada de azul profundo, sientes la ligereza y la libertad que el océano te aporta, y comienzas a nadar un poco más profundo hasta sentarte en la arena del fondo, sobre una roca, como lo desees y más cómoda te sientas.
El océano está vacío, no hay peces, ni algas, ni crustáceos, solo agua, arena y roca.
En frente de tí, verás la figura de una mujer, vestida con un manto azul, que se acerca poco a poco, está rodeada de peces y animales marinos de todas las especies, grandes y pequeños, su cabello ondea con las mareas, tiene la piel plateada y te mira con una sonrisa. Es Hékate Einalian. Te quedarás con Ella el rato que quieras, pregúntale lo que quieras, siente su energía, su simbolismo.
Cuando termines despídete de Ella educadamente, y antes de irte, ella te entregará un collar hecho con perlas, conchas y caracolas, te lo pondrá y tocará el centro de tu pecho. Ahí es donde encontrarás la paz del mar de Einalian cuando quieras volver a Ella en cualquier momento y lugar.
Luego asciende y sube a tu barco, habrá un manto blanco en él, con el que te vestirás.
Los objetos que habían quedado fuera de tu mochila, los arrojarás al mar amorosamente, dándoles las gracias porque en algún momento te han servido. Confiando ahora en que se disolverán en la inmensidad marina, y que ya no son tuyos.
Ahora dos delfines guiarán tu balsa hasta la orilla, cuando llegues bajas suavemente a la arena, y miras al mar lejano, tocas tu talismán de Einalian, y te centras en el lugar donde lo ha colocado Hékate, el centro de tu pecho.
Te sentarás en el lugar donde comenzaste, o bien cruzas la puerta que te lleva a la habitación donde te encuentras y te sientas en el mismo lugar.
Tomas una respiración profunda y te haces consciente de tu cuerpo, del lugar en el que estas sentado/a. Mueve tus dedos de los pies y lleva tus manos al pecho. Toma otra respiración profunda, y lentamente abre los ojos, sonríe.
Este post es una traducción de uno de los vídeos que Sorita D'este, sacerdotisa, devota y fundadora del Covenant of Hékate (CoH), ha publicado en el canal del que disponen en youtube. He creído interesante hacer llegar este video a aquellas personas que no hablan inglés, así que lo he traducido (como he podido) y aqui lo dejo.
Prácticas de Sanación & la Diosa Hékate.
Por Sorita D’este.
¿Podemos vincular a la Diosa Hekate con las prácticas de
sanación?
La sanación es, por supuesto, un tema muy amplio en sí mismo, y tiene
muchas maneras de manifestación y muchas formas de poner en práctica, no voy a hablar
sobre todos los tipos de sanación y cómo se enlazan con Hékate y especular sobre ello. En lugar de eso, lo
que voy a decir es simplemente que yo siento que se puede vincular Hekate con
la sanación y que se puede trabajar la
sanación con Ella, pero es importante especializarse en un tipo concreto
de sanación y aprender y capacitarse como sanador/a, y luego se puede combinar esta práctica con Hekate, porque la Sanación no es algo que se pueda
enseñar en unos minutos como aquí en youtube, yo he sentido fuertemente que la
sanación es una habilidad fantástica para aprender, y que hay actualmente hay disponibles
muchas formas diferentes de sanación. Una manera de aprender, si realmente
sabes de alguna forma de sanación con la que puedas experimentar, consiste en invocar a Hekate y llevar a cabo una sanación en Su nombre.
Históricamente podemos
encontrar que ha Hekate se le relacionada estrechamente con el uso de hierbas, y con prácticas de hacer coronas de hierbas y la recolección de las mismas, es probable que todas esas asociaciones con las hierbas vienen
resaltando un profundo conocimiento sobre las hierbas han sido útiles en su ámbito doméstico. La
medicina Herbal es parte de las practicas asociadas a Hekate, sabemos que hay
varios encantamientos y hechizos que relacionan la sanación con Hekate como por
ejemplo en los papiros mágicos griegos (Greek Magical Papyri), hay encantamientos de tipo médico
llamando a Hekate, siendo otra manera distinta de hacerlo, lo cual se debería explorar. Sabemos también que a Hekate se
la relacionó con el culto de Bona Dea “La Buena Diosa” del panteón romano; Bona
Dea comparte algunos atributos con Hekate como la protección de ciudades y
estado, atributo el cual Hekate también tiene, de manera que era colocada muy a menudo enfrente de las puertas y pasadizos
dentro de la ciudad. Sabemos entonces que Bona Dea está relacionada con Hekate
y que a su vez se la relacionaba con la fertilidad, la castidad y las mujeres,
pero también con la Sanación, y Hekate también armoniza con ello.
Hay muchísimos
atributos diferentes a explorar es un tema enorme y hay muchos vínculos sutiles con Hekate y con las prácticas de sanación.
Yo personalmente pienso que la base es estudiar y practicar sobre un tipo de sanación, capacitarte y especializarte en eso y luego combinarlo con tus practicas y entendimiento de Hékate.
Que acompañas a tus hijos e hijas sobre los caminos de la vida y la muerte,
Portando tus llaves y antorchas, que nos inclinan hacia la sabiduría que posees, pues eres más sabia y antigua que el tiempo,
De camino en camino, de encrucijada en encrucijada,
Recuérdame cual es el motivo de mi enfermedad,
Toma mi mano, más fuerte que nunca y llévame por los angostos caminos que he de recorrer para trascender,
Senderos de transformación y de crecimiento,
Senderos de conocimiento y conciencia,
Senderos de oscuridad y de luz.
Señora Hékate, salvadora y guía de almas,
Dirijo al cielo mis palabras, con mis piernas firmes sobre la tierra, y con el mar de emociones que recorre mi ser,
Hékate coronada, reina y regente,
Me entrego a ti, para que guíes mis pasos, y me enseñes toda aquella piedra que he de pisar, toda aquella herida que ha de cicatrizar.
Porque mi voluntad ahora es la de sanar,
Y sé que tú, Oh tú Hékate, eres la que me puede ayudar a transitarlos sin temor ni mal,
Viendo tus antorchas en la oscuridad brillar.
Custodiada por tus perros, sujeta con tus serpientes,
Y unido/a a ti, con el cordón umbilical invisible, más allá del tiempo y del espacio.
Me libero del miedo, me libero del victimismo, me libero de la culpa, me libero de la apatía, me libero de mi pasado, me libero de mi futuro, me libero de mi ignorancia, me libero de mis apegos, me libero de mis cadenas, me libero de mi ego, me libero de mi pensamiento, me libero de mis dogmas y creencias, me libero…*…SOY LIBRE.
*podemos continuar con esta parte nombrando todo aquello de
lo que “nos liberamos”, lo que queramos y sintamos que debemos decir,
finalizando con una profunda respiración, antes de sentir plenamente la última
parte “SOY LIBRE”
** Estas frases o mantras pueden ser repetidas a placer las
veces que queramos.
Hola a todos,
Desde siempre me ha atraído la figura de la Sibila en la antigua Grecia, y es de lo que hoy quiero compartir con ustedes.
Las sibilas eran aquellas mujeres que gracias a un don especial, verbalizaban los mensajes de los dioses los cuales un sacerdote transcribía de manera "poética" y se los entregaba al consultante.Muchas veces éstos se enfadaban por los oráculos al no entender los mensajes escritos con profundas metáforas complicadas de entender, en cambio para otros, los oráculos eran grandes fuentes de consejo, donde iban en busca de respuestas de toda índole, desde lo personal, hasta lo político y militar.
Las Sacerdotisas que sobresalieron por ser grandes oráculos, fueron: Sibila de Samos
Sibila Herófila de Troya
Sibila del Helesponto
Sibila frigia
Sibila cimeria
Sibila délfica
Sibila de Cumas
Sibila libia
Sibila tiburtina
Sibila babilónica o pérsica
Situadas en lugares con propiedades místicas-mitológicas, imbuídas por las emanaciones energéticas del lugar, y mediante el uso de diversas plantas psicotrópicas, recibían los mensajes directamente de los Dioses a los que eran devotas.
Muchos filósofos intentaron buscar explicación a su exquisito don, unos pensaron que se trataba de los efectos de los vapores y exhalaciones de los lugares que habitaban, otros autores lo atribuían al carácter melancólico y sombrío o a alguna posible enfermedad. San Jerónimo defendía que era una recompensa por guardar su castidad (aunque una de ellas era famosa por su casta de amantes sin tener matrimonio con ninguno). Los platónicos encontraban el motivo de esto en la unión íntima que la criatura, llegando a cierto grado de perfección, podía tener con la Divinidad
En la antigüedad gozaban de una popularidad y un gran respeto, eran la cabeza de los templos-oráculos (como Delfos) y de las grutas oráculos (lugares con simbología mitológica donde residían estas mujeres y daban sus oráculos).
A parte de esto eran las únicas figuras femeninas que tenían poder sobre las decisiones del estado, ya que su mensaje era tenido en cuenta como la voluntad divina).
Estas mujeres eran en su mayoría inmigrantes de otras regiones o colonias, que se asentaban en un nuevo poblado y dedicaban al completo su tiempo y vida a ser las mensajeras de los dioses, más estas siempre emigraban a lugares con la misma etnia, para evitar caer como esclavas. Al situarse en un lugar, perdían su nombre de pila, adoptando el gentilicio del paraje que moraban.
Las citas sobre sus vidas son escasos, pero sin duda se han convertido en personajes legendarios; de la Sibila de Cumas se dice que tuvo mas de tres vidas humanas de mas de 100 años cada una.
Actualmente se cree que en cada Oráculo, había más de una sibila, en donde la más experimentada transmitía los conocimientos a las demás.
El único requisito que al parecer se les pedía (por parte de los dioses) era que llevaran una vida ejemplar, más eran libres de las leyes a las que la mujer griega estaba sometida.
En la Capilla Sixtina, Miguel Ángel, por orden de Julio II, representó a las cinco Sibilas que habían profetizado la llegada del cristianismo:
Sibila eritrea
Sibila pérsica
Sibila líbica
Sibila cumana
Sibila délfica
Los únicos archivos del que hay constancia, son los llamados "escritos Sibilinos, redactados por la sibila de Cumas, los cuales fueron destruidos y reconstruidos en varias ocasiones, los últimos poseedores de éstos fueron varios sacerdotes cristianos, que consultaban los escritos cuando urgían respuestas o la toma de desiciones, luego se pierde el rastro (así que no sería extraño que estuviera en posesión del vaticano en su afamada biblioteca privada).
Es un hecho palpable, que el cristianismo reconoció el valor que estas sacerdotisas tenían, tanto que se rumorea que los principales dogmas del cristianismo, están sacados de los poemas de Cumana.
Actualmente en muchos grupos neopaganos se practican oráculos, con la intención de rescatar esta práctica antigua, pero yo me pregunto:
¿Cómo llegamos a rescatar ese conocimiento olvidado para acercarnos a la figura original de estas mujeres?
En los comienzos de la humanidad, las habitantes del planeta tierra conocieron el profundo poder de la naturaleza. Comenzaron a ponerles nombres y género, y más tarde a rendirles culto, interactuando las energías de la naturaleza, hacia un fin concreto.
Con el paso del tiempo éstas fuerzas, se convirtieron en Diosas y Dioses, y en un lugar inconcreto (o quizás en varios), se empezó a atisbar la Diosa que hoy conocemos como Hekate. Supongo yo, que en aquellos lugares, se reconocía el Matriarcado Divino, no de una manera hembrista, más bien como feminista en donde no habia una jerarquía como la conocemos hoy en las religiones monoteistas, sino como el reconocimiento de que es la mujer quien da a luz, y por lo tanto, da vida.
Pasó mucho tiempo hasta que se sintezó a la Hékate primigenia, pero ésta fue herida por los mismos seres que la habían sintetizado. A la que habian creido una diosa de la luz, la convirtieron en la diosa de la oscuridad, y sus ropajes rojos y blancos de vida, fueron teñidos de negro muerte. Desterraron su estancia en los tres reinos al inframundo impío. Siendo Diosa de todas las plantas, la renombraron como diosa de los venenos.
Comenzó entonces la época oscura de Hékate, donde se acercaban a ella los moradores de sombras, los locos, los olvidados, los mendigos, y las prostitutas. Personas que habían sido heridas por la sociedad en la que vivían, por su propia vida, o por el paradigma dictatorial del patriarcado.
Ella escuchaba sus plegarias de media noche, iluminados por las tibias estrellas, cubriendo sus rostros hacia sus compatriotas, y no como hijos, sino como hermanos Ella los trataba, observaba las cicatrices que enseñaban, y Hékate les enseñaba las suyas que éstos tomaban como grandes lecciones.
Las cicatrices de Hékate:
En lejanas tierras fui amada,
Los campesinos cultivaban semillas mientras entonaban mis cánticos,
bailaban para que les trajera mis lluvias y criara las plantas que les daría sus alimentos,
Los pescadores clamaban mi nombre para que protegiera su embarcación y les diera la abundancia de la pesca.
Antes de amanecer, veían mi rostro en el alba, y dedicaban una sonrisa porque sabían que venía a bendecirlos con mi luz.
Pero más tarde, se instauró un paradigma nuevo, lo antiguo y considerado bueno, fue considerado malo e incluso punible.
Muchas personas extendieron miedos a todos mis hermanos, mancharon mi nombre, y abrieron una herida que hoy ya es cicatriz.
Mi nombre ahora era temido,
Los campesinos aclamaban para que no viniera con mis tormentas y destrozara sus cultivos,
Los pescadores me culpaban de las marejadas, ciclones, temporales, y de la escasez de la pesca,
Al anochecer, cuando no había luz ninguna, huían de la oscuridad que me habían achacado.
Mi hogar, que había sido la Tierra, bañada por el mar, y oxigenada con el aire, lo habían desterrado al fondo del olvido, un lugar que todos temían por sus horribles habitantes.
Y allí, desterrada, maldita y herida, decidí sanar.
Cogí un palo y dos piedras, y las golpeé una y otra vez hasta que mis manos sangraron, pero finalmente conseguí encender un fuego en aquel oscuro pozo siseante y alcé mi primera antorcha.
Me ví rodeada de serpientes, que se alimentaban de la sangre que brotaba de mis heridas,
no había agua, ni alimento, así que aprendí de ellas y me nutrí de mi propia sangre,
se formó un vínculo intenso entre nosotras, pues habíamos sido desterradas, y solo buscábamos sobrevivir.
Me puse a indagar por las cuevas, y pronto fui conocida como la que iluminaba las sombras en ese lugar, la única portadora de luz.
La fuerza de mi llanto y de mis gritos parecía traspasar todas las capas, y los de arriba me conocían como la que hablaba a través de la tierra.
Pronto entendí el funcionamiento y la naturaleza de este nuevo hogar,
y decidí cuidar de los seres que ahí entraban, y me hice guía de almas,
Yo, que soy más antigua del tiempo, olvidé por completo el mundo de arriba y a sus habitantes,
y mi vida en el inframundo, como la temida y la oscura, me empezaron a resultar cómodos y agradables, pues había encontrado un oficio que conservaba mi naturaleza bondadosa,
y entonces, mi herida cicatrizó.
Una noche, oí mi nombre, que surgía de un llanto lejano, y de la superficie.
Con temor, decidí subir, intrigada por la llamada, y me encontré a una mujer de rodillas, golpeando la tierra con su puño, llorando y sangrando.
Le tomé de la mano, y escuché su herida,
y tras esto le enseñé mi cicatriz.
Yo fui desterrada a un lugar oscuro, y sin fuerzas encendí la primera luz que había visto ese lugar.
Me nutrí con mis heridas, y gracias a ellas me levanté,
me hice compañera de criaturas malentendidas,
grité, lloré y vagué por las entrañas de la tierra,
y esto me sirvió para crecer
Me nombré guía de almas y conseguí seguir amando.
Y ahora, aquellos que me hirieron han aprendido una lección,
pues en su intención de destruirme,
solo me han hecho más Fuerte.
Este texto no se trata de la historia de Hékate sino de diversas síntesis que he sacado yo mismo de los textos antiguos donde Ella es relatada. Eso, mas una dosis de inspiración, vivencias, y lecciones me han ayudado a escribirlo.
Un fuerte abrazo.
Perseo Dymantos.
Últimamente estoy en un periodo autoreflexivo, en donde me cuestiono muchas facetas de mi vida. La primera que está pasando este análisis es mi vida espiritual, y me he chocado con un tema que trae mucha cola, y que verdaderamente tengo muy arraigado. Espero que esta reflexión escrita, me ayude a aclararme y ayude a otros a plantearse cosas si es su momento.
¿Qué estoy haciendo?
Me dirijo esta mañana al altar que tengo en mi habitación, lo limpio, busco una vela, e incienso, hace mucho calor y calima en esta isla hoy. ¿debería encender el incienso y la vela? mi mente rápidamente dijo:
- "por supuesto, las necesidades de la Diosa están por encima de tu confort, además se lo debes, pues debes rendir culto adecuadamente si quieres ser un buen hijo...además podría ofenderse o enfadarse..."
-.....espera.....¿QUÉ? Enfadarse? ofenderse?.....es acaso humana como para anteponer sus necesidades antes que a las de los demás? Tiene necesidades? de verdad necesita que encienda un incienso y unas velas?.....Necesito llamarla si es todo y en todos lados está?
Hombre, hasta ahí podía llegar, jajajaja. Qué grandes incoherencias!
¿Qué es una divinidad para mi? Pues claramente una divinidad es el mar, del que somos sus olas. Es un todo, una máxima, una sabiduría que no llegamos a comprender. Y obviamente, no es humano.
Un humano tiene ego, que viene siendo lo que se llama comúnmente pensamientos y personalidad entre otras cosas, y es lo que desde mi punto de vista nos separa de nuestra divinidad, de nuestra esencia divina.
Cómo demonios he creído que mi diosa puede enfadarse, si eso es cosa del ego?
Cómo demonios he creído que mi diosa tiene necesidades, si éstas se basan en el pensamiento de que somos incompletos e imperfectos?
Cómo demonios he creído que mi diosa necesita un altar, un incienso y unas velas, si ella lo es todo, incluso el aire que respiro y la energía que fluye en mi?
Cómo demonios he creído que mi diosa acude a mi altar y a mi casa, si es que gira dentro de cada chakra, camino sobre Ella, La respiro, me alimento de Ella y La bebo?
Mi Diosa no Castiga, no se enfada, no necesita, porque es Divina, y no humana.
Mi Diosa es parte consciente de la Sabiduría universal, y como es Sabia nos mira con amor, pues conoce que nos ahogamos en un vaso de agua de creencias superfluas llenas de superstición.
Mi Diosa nos ve como iguales, y se ríe compasivamente de aquel que se considera superior, pues conoce su ignorancia. Y manda amor, compasión y fuerza a aquél que se considera inferior, para que este atisbe la verdad y crezca.
Mi Diosa no necesita más ofrenda ni más regalo, que la de ver que hago lo posible por acercarme a mi divinidad interna, pues sabe que allí la encontraré y me reuniré con Ella, entonces estará encarnada, y podrá hacer llegar su mensaje de forma más clara a otros humanos, cuyos egos, mentes, y creencias basadas en el miedo, hacen que sus oídos ensordezcan, sus ojos se cieguen y sus voces enmudezcan. Y sigan como el perro que se muerde la cola, girando en círculos una y otra vez, preguntándose porqué nunca alcanzan lo que quieren.
Un mantra se refiere a las sílabas, palabras o frases sagradas de origen sánscrito que se repiten para invocar a un dios o como apoyo para meditar.El término «mantra» significa ‘liberador de la mente’; está formado por manaḥ (‘mente’) y trāiate (‘liberación’). Es entonces un "libertador de la mente".
En varias técnicas de meditación, se usa la repetición de un mantra para "cansar" a la mente, y entrar en dicho estado, luego existen mantras concretos con intenciones concretas, basándose en que la vibración del sonido causa un efecto externo.
En el libro "Her Sacred Fires" de Sorita D'este y demás autores, hay un apartado de una sacerdotisa de Hekate y Kali, que trasforma un antiguo mantra dedicado a la segunda, para adaptarlo a la primera.
Yo hoy se los presento si no lo conocían, y les animo a usarlo.
OM HEKATE KRIM
OM:
Esta sílaba también se llama el udgīthá (‘canto fuerte’) o el praṇava mantra (‘oración vibrante’, siendo praṇauti o praṇu ‘hacer un rumor vibrante’), pues es considerada por los hindúes el sonido primordial, origen y principio de la mayoría de los mantras, palabras o sonidos divinos y poderosos.
El om es el símbolo de lo esencial en el hinduismo. Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.
KRIM:
Krim (pronunciado Kreem) regula la prana como un rayo o al igual que la energía eléctrica. KRIM concede todas las facultades espirituales y de poder -desde el despertar de kundalini a la apertura del tercer ojo. Tiene un poder especial en relación con los chakras inferiores, que puede estimular y transformar. Ayuda a despertar y purificar el cuerpo sutil.
KRIM es el gran mantra de Kali, la diosa de la energía y la transformación. También es el mantra de Indra, la deidad suprema de los Vedas, el Divino Señor de la fuerza cósmica de la iluminación. KRIM es el rayo o vajra, que destruye la serpiente de la ignorancia y libera a la luz de la verdad absoluta. Al ser un mantra de trabajo y de transformación, Krim es el mantra del Kriya Yoga, el Yoga de la práctica. Es el lema principal de la Shakti Yoga. KRIM lleva la fuerza de la vida suprema.
Fuente: “El enfoque mántrico de las Vedas” por David Frawley
Hoy, preparándome para un ritual, caí en la cuenta de una cosa que nunca nadie me había dicho, ni lo había leído en ningún sitio, algo que considero que es interesante, y por eso lo comparto con ustedes, mis lectores.
En algunos libros ritualistas, se habla de la preparación que debe hacer un sacerdote antes de entrar a un espacio mágico, o un espacio ritual. Se habla de limpiarnos física, energética y emocionalmente, a través de técnicas diversas y según nuestra preferencia particular. También se nos habla de distintas vestimentas que ha de ser llevadas durante los rituales, y que usaremos de manera exclusiva para ello; algunos autores recomiendan que esta ropa se adapte según el rito a realizar, cambiando los colores, complementos, etc.
Yo no les voy a hablar de nada de lo anterior, que si bien tiene su importancia, es algo que cada uno tiene que sopesar según sus creencias, o su tradición.
Voy a escribir sobre el acto de vestirse, una vez hayamos hecho todo lo que consideremos, viene la hora de desnudarse y la más importante, ponerse la ropa ritual.
Creo que es el momento en el que nos vestimos, en el que nuestra máscara del ego cambia; es un momento liminal en nuestro interior, un instante de cambio; del que muchas veces somos inconscientes. Dejamos de ser la persona del día a día lidiando con nuestras vidas más o menos problemáticas, ahora, una vez vestidos, somos el Sacerdote o la Sacerdotisa que viene a orar a su Diosa.
Mi invitación es, hagamos de este acto, un acto consciente y mágico, aprovechemos este espacio.
Antes de desvestirnos, vamos a preparar la ropa, trataremos de usar las dos manos para realizar la misma acción (seremos más conscientes si lo hacemos con las dos manos a la vez). Saludaremos a nuestra ropa, y la colocaremos en un lugar cómodo donde vestirnos.
Una vez preparado nos desnudaremos, colocando la ropa que nos quitamos en otro lugar; haciéndolo de forma consciente, es decir, con las dos manos a la vez, prenda a prenda.
Ahora vamos a ponernos frente a la ropa, desnudos, vamos a respirar profundamente, varias veces.
Cogemos la primera prenda a ponernos, en mi caso la tela del peplo griego, la desdoblo con ambas manos, y la estiro por encima de mi, cierro los broches formando el hueco para el brazo, meto el brazo, sintiendo el roce de la tela, acomodo conscientemente el broche en mi hombro, ahora cojo la tela trasera y la paso hacia delante, cubriéndome, y luego paso la tela de delante hacia atrás.
El siguiente paso es coger la soga, la extiendo sobre mi cintura e igualo los extremos, paso cada punta a mi alrededor, y lo anudo.
Me termino de arreglar el peplo, sintiendo, la tela sobre mi piel, la cuerda ceñida en mi cintura, el broche en mi hombro.
Cojo aire profundamente.
"Bienvenid@ Sacerdote/-isa."
Debo recordar que durante todo el acto, el contacto con la respiración es fundamental, respiremos de forma consciente, y apaguemos el piloto automático. Nos irá mejor si hacemos esto.
¿Para qué y porqué hacer esto?
Mientras estamos vistiéndonos de esta manera, la mente está centrada en el acto, la frecuencia de los pensamientos disminuye, se podría decir que es un tipo de meditación, y que ésta nos sirve como entrante para la meditación previa al rito, disminuyendo progresivamente los pensamientos, para facilitarnos la tarea de concentración durante el trabajo a realizar.
En un ejemplo gráfico, la preparación ritual debería ser como una escalera que te lleva a un segundo piso, pero, si esta preparación la hacemos con muchas ideas en la cabeza, etc, es como si tratáramos de escalar hacia el segundo piso por el fronti.
A parte de esto, en referencia a lo que comentaba anteriormente sobre el ego, el acto de desnudarnos, pone al descubierto nuestra debilidad, nos sentimos vulnerables en ese momento, y el ego se resiente e incomoda.
Aprovechar ese momento, es lidiar con el ego, es una oportunidad para brillar en la oscuridad, y luego, ser conscientes, del Yo que queremos expresar ahora, que se trata del Arquetipo del Sacerdote y/o la Sacerdotisa.
Espero que te animes a probar este método, si así lo haces, me gustaría saber tu experiencia.
Si deseas compartirlo conmigo, solo tienes que escribir un comentario en este post, o bien escribirme un mensaje a mi cuenta de Facebook o a mi mail; ambos indicados en la columna de la derecha.
Gracias. ^^
El siguiente texto fue escrito por un devoto de Hekate, inspirándose en un escrito por una devota de Dionisos, que escribió las 99 adoraciones a su Dios.
Este devoto, en un estado semimeditativo, empezó a escribir las adoraciones, y llegado un momento dejó de escribir, puesto que sintió que no habia nada mas, al hacer el recuento, le pareció curioso, comenta en su blog, que hayan sido 66, puesto que éste es un múltiplo de 3, un número que está íntimamente relacionado con nuestra Diosa. Aqui las adoraciones:
66 Adoraciones a Hékate.
Yo te adoro a ti, la de la túnica azafrán,
Yo te adoro, Coronada de estrellas,
Yo te adoro, Señora de los perros,
Yo te adoro dadora de luz,
Yo te adoro a tí, ceñida por serpientes,
Yo te adoro, Señora de la Magia,
Yo te adoro Guardiana de las puertas,
Yo te adoro Salvadora,
Yo te adoro portadora de las llaves,
Yo te adoro hija de las estrellas,
Yo te adoro Reina del cielo,
Yo te adoro, terrenal, marina y celestial,
Yo te adoro a ti, vidente de lo invisible,
Yo te adoro a ti, conocedora de lo desconocido,
Yo te adoro en tu triple forma,
Yo te adoro portadora de antorchas,
Yo te adoro Señora de la Luna,
Yo te adoro, nutricia de la juventud,
Yo te adoro a ti, que jaraneas junto a Dionisos,
Yo te adoro ti, la más hermosa,
Yo te adoro Sepulcral,
Yo te adoro, oradora del interior de la tierra,
Yo te adoro Coronada de hojas de roble,
Yo te adoro errante nocturna,
Yo te adoro a ti, que trabajas en la lejanía,
Yo te adoro Reina de aquellos que yacen abajo,
Yo te adoro, amiga de Perséfone,
Yo te adoro a ti, que previenes contra el mal,
Yo te adoro guía de almas,
Yo te adoro compañera de Hermes,
Yo te adoro amante de la soledad,
Yo te adoro a ti, que envias sueños nocturnos,
Yo te adoro Poderosa,
Yo te adoro guía en el camino,
Yo te adoro Diosa Celestial,
Yo te adoro Espléndida Estrella Lunar,
Yo te adoro a ti, que has sido la mas adorada entre dioses y hombres,
Yo te adoro a ti, la de los grupos de fantasmas,
Yo te adoro bailarina del camino desconocido,
Yo te adoro Alma del mundo,
Yo te adoro Hija de Perses
Yo te adoro Mensaje inalcanzable,
Yo te adoro a ti, con ojos de fuego,
Yo te adoro Portadora de las marcas ardientes,
Yo te adoro a ti, que cortas el cordón,
Yo te adoro a ti, que permaneces en la puerta,
Yo te adoro Madre Oscura,
Yo te adoro Maestra de los misterios,
Yo te adoro a ti, que te deleitas en los ritos
Yo te adoro a ti, que eres tanto Luz como Oscuridad,
Yo te adoro a ti, la más bella,
Yo te adoro a ti, la de los Fuegos Sagrados,
Yo te adoro a ti, que gobiernas la espiral de la vida,
Yo te adoro a ti, que envías tormentas,
Yo te adoro Reina Titán,
Yo te adoro a ti, la más oscura noche,
Yo te adoro Gran Perra,
Yo te adoro otorgadora de múltiples bendiciones,
Yo te adoro Amada por Zeus,
Yo te adoro Asesina de Clitio,
Yo te adoro a ti, dibujada por dragones,
Yo te adoro Hija única y Maiden,
Yo te adoro Madre de las brujas,
Yo te adoro Diosa de los Reinos de la sombra,
Yo te adoro Señora de la Vida, Muerte y Renacimiento,
Buscadores de aquellos misterios que encierra el tiempo,
Vengo una vez mas y me presencio con voz y palabra humana,
Para presentarme como aquella Diosa del más antiguo culto,
Y es que soy la Tierra; candado y llave de los misterios de la vida y la muerte.
Desde los albores de vuestra existencia reconocisteis mi poder,
Me llamaron con múltiples nombres,
Me interpretaron con diferentes historias,
Me ofrendaban sangre, miel, luego leche y vino,
Y yo respondía bendiciendo sus plantaciones y dándoles alimento.
Vuestros pies tocaban mi superficie sin intermediario, sentían mi poder a cada paso.
Ahora vengo de nuevo, a pronunciar mi nombre y mi dicha,
Yo soy Hékate Cthonia, Señora de la tierra.
Danzo entre las placas y sobre ellas, pues es toda la Tierra mía.
Desde la montaña que araña el cielo hasta el núcleo candente y pulsátil
Soy la lava que escupe el volcán y destruye a su paso,
Soy las rocas imperecederas y silentes,
Soy los temblores que agitan tus cimientos,
Soy las grietas infinitas que separan reinos,
Pero no es todo lo temible lo que abarco,
Aunque de ello otros devotos se hayan basado para demonizarme,
Pues de muchos dones he dotado a la humanidad, pues también;
Soy la arena que se amolda bajo tus pies,
Soy el frío ladrillo con el que edificas,
Doté a cada gema y a cada cristal con la capacidad de sanar,
Y luego os enseñé a curar,
Soy las raíces que te unen a tu historia,
Cuando una semilla cae sobre mí, la abrazo entre mis senos y le doy cobijo y alimento, la cuido hasta que crece, y en mí dura un tiempo indefinido, el que Yo elijo. Y es cuando dejo de alimentarlos, y me vuelvo estéril, que mueren y vuelven a mis adentros, para servir como sustento para sus futuros hermanos.
Os doy cobijo del sol bajo la sombra de mis hijos árboles,
También os doy alimento y con éste, vida.
Descálzate ahora hij@ mí@,
Conecta tu piel con la mía,
Siente el latido que recorre el suelo y te sostiene,
Este canto me lo enseñaron en un retiro espiritual, en la india se canta a primera hora de la mañana, antes de que salga el sol. Se canta en sáncrito, y describe una conversación entre el Dios Shiva y su mujer, la Diosa Parvati, donde éste le explica el funcionamiento del trabajo con el Guru, y le da los principios del mismo.
El simple hecho de "intentar" recitarlo, es beneficioso para el espiritu y la materia, como citan algunas fuentes.
En el retiro, a mi me explicaron que el guru al que se hace referencia en el canto, es nuestro yo superior, nuestro maestro interno.
He subido este canto para compartirlo con ustedes, y para que experimenten los beneficios en sí mismos.
Ademas creo que en varias partes del texto se refleja conceptos de la filosofía de Hekate, aunque en principio no tengan nada que ver.
Un abrazo y a disfrutar.
Perseo Dymantos.
OM asya srigurugita stotra mantrasya
bhagavan sadasiva rsih
Om. El Señor Sadashiva es el vidente de los mantras de este himno, Shri Guru Gita.
Nanavidhani chandamsi
sriguruparamatma devata
La métrica de sus versos es variada. Su deidad es el Guru, el Ser supremo.
Ham bijam sah saktih krom kilakam
Sriguru prasada siddhyarthe jape viniyogah
Ham es su semilla, sah su poder y krom su soporte. El propósito de repetirlo es lograr la gracia del guru.
Tadyotam padasambhavam tu caranam
dipankura grahinam,
Pratyaksaksara vigraham gurupadam
dhyayed vibhum sasvatam.
Ahora medita:
[El Guru, que mora en] el loto de la cabeza rodeado por los pétalos divinos ham y sah, que existen en todos los seres y son la causa del mundo, manifestó el universo a su manera, y por su propio libre albedrío. Medita en el Guru, que revela Eso, que es en verdad la expresión del estado de shambhava (el estado de Shiva), que resplandece como una llama, que es eterno y todo penetrante y que es una forma visible de todas las letras.
Mama catur vidha purusartha siddhyarthe
jape viniyogah.
Repito la Guru Gita para obtener las cuatro metas de la vida: [dharma: rectitud, artha: riqueza; kama: placer; moksha: liberación].
Suta uvaca:
1. Kailasa sikhare ramye
bhakti sandhana nayakam,
Pranamya parvati bhaktya
sankaram paryaprcchata.
Suta dijo:
En la hermosa cima del monte Kailas, después de inclinarse con todo respeto ante el Señor Shiva, que le conduce a uno a la unión (con el Absoluto) mediante la devoción, Párvati preguntó:
Sri devyuvaca:
2. OM namo devadevesa
paratpara jagadguro,
Sadasiva mahadeva
guruiksam pradehi me.
La Diosa dijo:
Om. Salutaciones, oh Dios, oh Señor de los Dioses, oh Tú más alto que lo más alto, oh maestro del universo, oh Tú el benevolente, oh gran Dios, iníciame en el (conocimiento) del Guru.
3. Kena margena bho svamin
dehi brahmamayo bhavet,
Tvam krpam kuru me svamin
namami carnau tava.
¡Oh Señor! ¿Qué sendero debe seguir un alma encarnada para unirse con Brahman (la realidad absoluta)? Ten compasión de mí ¡Oh Señor! Me inclino ante tus pies.
Isvara uvaca:
4. mamarupasi devi vadamyaham,
tvat prityartham vadamyaham,
Lokopakarakah prasno
na kenapi krtah pura.
El Señor dijo:
Oh Diosa, tú eres mi mismo Ser. Movido por el amor te lo explicaré. Nadie jamás me ha hecho esta pregunta, que beneficiará a todo el mundo.
5. Durlabham trisu lokesu
tacchrnusva vadamyaham,
gurum vina brahma nanyat
satyam satyam varanane.
[Este conocimiento] es difícil de obtener en los tres mundos. Escúchalo. Voy a revelártelo. Brahman no es otro que el Guru. Oh hermosa, ésta es la verdad. Esta es la verdad.
6. Veda sastra puranani
itihasadikani ca,
Mantra yantradi vidyasca
smrtir uccatanadikam.
Los Vedas (antiguas escrituras), los Shastras (libros religiosos), los Puranas (textos de antiguas leyendas), las recopilaciones históricas, y otros [escritos]; la ciencia de los mantras, yantras (diagramas místicos) y demás; los Smrtis (código tradicional de leyes); encantaciones mágicas y demás;
7. Saiva saktagamadini
anyani vividhani ca,
Apabhramsa karaniha
jivanam bhranta cetasam.
Los tratados shaiva y shakta y varios otros textos, causan en este mundo la caída de aquellos de mente ilusa.
8. Yajno vratam tapo danam
japastirtham tathaiva ca,
Gurutattvam avijñaya
mudhaste carate jnah.
Son necios los que practican ritos de sacrificio, votos, penitencia, japa, caridad y también peregrinaciones, sin conocer el principio del Guru.
9. Gururbuddhyatmano nanyat
satyam satyam na samsayah,
Tallabhartham prayatnastu
kartavyi hi manisibhih.
El Guru no es diferente del Ser consciente. Sin duda ésta es la verdad, ésta es la verdad. Por ello, los hombres sabios, claro está, deberían esforzarse en buscarle.
10. Gudha vidya jaganmaya
dehe cajñana sambhava,
Udayo yatprakasena
gurusabdena kathyate.
Maya, la ilusión del mundo, el conocimiento velado nacido de la ignorancia, reside en el cuerpo humano. Se le llama “Guru” a aquel por cuya luz surge [el verdadero conocimiento].
11. Sarva papa visuddhatma
sriguroh padasevanat,
Dehi brahma bhavedyasmat
tvatkrpartham vadami te.
Movido por la compasión, te diré cómo puede el alma encarnada convertirse en Brahman, purificándose de todos sus pecados mediante el servicio a los pies de Shri Guru.
12. Gurupadambujam smartva
jalam sirasi dharayet,
Sarva tirtha vagahasya
samprapnoti phalam narah.
Échate agua en la cabeza recordando los pies de loto del guru. Así una persona obtiene los beneficios de bañarse en todos los lugares de peregrinación.
13. Sosanam papa pankasya
dipanam jñana tejasam,
Gurupadodakam samyak
samsararnava tarakam.
El agua de los pies del Guru [tiene el poder] de secar el fango de los pecados de uno, de encender la luz del conocimiento, y de guiarle a uno suavemente a través del océano de la existencia mundanal.
14. Ajñana mula haranam
janma karma nivaranam,
Jñana vairagya siddyartham
gurupadokam pibet.
Para adquirir conocimiento y desapego, debes sorber el agua de los pies del Guru, la cual destruye la raíz de la ignorancia y pone fin a los karmas, [la causa del] renacimiento.
15. Guroh padodakam pitva
guror ucchistabhojanam,
Gurumurteh sada dhyanam
gurumantram sada japet.
Habiendo sorbido el agua de los pies del Guru, [debes comer] la comida que ha dejado el Guru. Debes meditar siempre en la forma del Guru, y repetir continuamente el mantra del Guru.
16. Kasi ksetram tannivaso
jahnavi caranodakam,
Gurur visvesvarah saksat
tarakam brahma niscitam.
Su morada es la tierra sagrada de Kashi. El agua de sus pies es el [río sagrado] Ganges. El Guru es Vishvéshvar (el Shiva del famoso templo de Kashi). El es, ciertamente, el mantra liberador.
17. Guroh padodakam yattu
gaya’sau so’ksayo vatah,
Tirtha rajah prayagasca
gurumurtyai namo namah.
El agua de los pies del Guru [es el agua más sagrada]. El Guru es Gaya (un lugar sagrado), el Guru es el baniano Akshaya, y también es el Prayag (confluencia de los tres ríos sagrados). Salutaciones una y otra vez al Guru que es el mejor lugar de peregrinación.
18. Gurumurtim smarennityam
gurunama sada japet,
Gurorajnam prakurvita
guror anyanna bhavayet.
Recuerda siempre la forma del Guru. Repite constantemente el divino nombre que te ha dado el Guru. Sigue (siempre) los mandatos del Guru. No pienses en nada más que en el Guru.
19. Guruvaktra sthitam brahma
prapyate tatprasadatah,
Guror dhyanam sada kuryat
kulastri svapateryatha.
El conocimiento supremo que está en la lengua del Guru se puede obtener por medio de su gracia. Medita siempre en el Guru, de la misma forma que una esposa virtuosa (piensa constantemente) en su marido.
20. Svasramam ca svajatim ca
svakirti pusti vardhanam,
Etatsarvam parityajya
guror anyanna bhavayet.
Abandona (los pensamientos de) todo esto. Tu situación actual en la vida, tu casta, tu reputación, el aumento de tu bienestar. No pienses en nada más que en el Guru.
21. Ananyas cintayanto mam
sulabham paramam padam,
Tasmat sarva prayatnena
guror aradhanam kuru.
Los que no piensan nada más que en Mí alcanzan fácilmene el estado supremo. Por ello esfuérzate al máximo en honrar al Guru.
22. Trilokye sphuta vaktaro
devadyasura pannagah,
Guruvaktra sthita vidya
gurubhaktya tu labhyate.
En los tres mundos, Dioses, demonios, demonios-serpiente y demás, proclaman claramente que el conocimiento que reside en la lengua del Guru se obtiene sólo por medio de la devoción hacia Él.
23. Gukaras tvandhakaras ca
rukaras teja ucyate,
Ajñana grasakam brahma
gurur eva na samsayah.
La sílaba gu es la oscuridad, y se dice que la sílaba ru es la luz. No hay duda de que el Guru es, en efecto, el conocimiento supremo que absorbe (la oscuridad de) la ignorancia.
24. Gukarah prathamo varno
mayadi guna bhasakah,
rukaro dvitiyo brahma
maya bhranti vinasanam.
La primera sílaba gu representa principios tales como la maya y otros; y la segunda sílaba, ru, el conocimiento supremo que destruye la ilusión de maya.
25. Evam gurupadam srestham
devanamapi durlabham,
Haha huhu ganaiscaiva
gandharvaisca prapujyate.
Por todo ello, el estado del Guru es el más elevado. Y es difícil de alcanzar aún para los Dioses. Lo adoran verdaderamente los seguidores de haha y Huhu y (otros) gandharvas (músicos celestiales).
27. sadhakena pradatavyam
guru santosa karakam,
Gurur aradhanam karyam
svajivitvam nivedayet.
Ciertamente para todos estos seres no hay ninguna verdad más elevada que el Guru. Un aspirante espiritual debe ofrecer asientos, camas, vestidos, ornamentos, vehículos, y otras cosas que complazcan al Guru. Debe honrar al Guru; debe dedicarle toda su vida.
28. Karmana manasa vaca
nityam aradhayed gurum,
Dirgha dandam namaskrtya
nirlajjo gurusannidhau.
Haz la salutación del palo largo* ante el Guru sin reservas y sírvele continuamente con tus pensamientos, tus palabras y tus acciones.
29. Sariram indriyam pranan
sadgurubhyo nivedayet,
Atmadaradikam sarvam
sadgurubhyo nivedayet.
Dedica al Sadguru el cuerpo, los sentidos y el prana. Dedica al Sadguru tu propia esposa y todo lo demás.
30. Krmi kitabhasma vistha
durgandhi malamutrakam,
Slesma raktam tvaca mansam
vañcayenna varananne.
Oh hermosa, no dejes de entregar (al Guru este cuerpo que está lleno de) gérmenes, lombrices, desechos, orino y heces malolientes, flema, sangre, piel y carne, y (que finalmente se reduce a) cenizas.
31. Samsaravrksam arudhah
patanto narakarnave,
Yena caivoddhrtah sarve
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, por medio de quien, en efecto, se salvan todos (los devotos) que subieron al árbol de la existencia mundana y se estaban cayendo al océano del infierno.
32. Gururbrahma gururvisnur
gururdevo mahesvarah,
Gurureva parabrahma
tasmai srigurave namah.
* NOTA: La salutación del palo largo es una postración completa, que se hace en una serie de movimientos prescritos por la tradición.
El Guru es Brahma. El Guru es Vishnu. El Guru es el Señor Shiva. El Guru es realmente el supremo Brahman. Salutaciones a ese Shri Guru.
33. Hetave jagatameva
samsararnava setave,
Prabhave sarva vidyanam
sambhave gurave nmah.
Salutaciones al guru, que es Shiva, la causa única del universo, el puente que cruza el océano de la existencia mundanal y el maestro de todo conocimiento.
34. Ajñanatimirandhasya
jñanañjana salakaya,
Caksur unmilitam yena
tasmai srigurace namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, quien, con el colirio del conocimiento, abre los ojos de aquél que está cegado por la oscuridad de la ignorancia.
35. Tvam pita tvamica me mata
tvam bandhustvam ca devata,
Samsara pratibodhartham
tasmai srigurave namah.
Para (darme) el verdadero conocimiento del mundo, (te has hecho) mi padre, mi madre, mi hermano y mi Dios. Salutaciones al Sri Guru.
36. Yatsatyena jagatsatyam
yatprakasena bhati tat,
Yadanandena nananti
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, por cuya realidad el mundo es real, por cuya luz el mundo se ilumina y por cuya alegría (la gente) se alegra.
37. Yasya sthity satyamidam
yadbhati bhanurupatah,
Priyam putradi yatpritya
tasmai srigurave namah.
Salutaciones al Shri Guru, por cuya existencia este (mundo) es real, que brilla a través de la forma del sol, y por cuyo amor queremos a los hijos y a los demás.
38. Yena cetayate hidam
cittam cetayate na yam,
Jagrat svapna susuptyadi
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, que ilumina este (mundo) pero al que la mente no puede iluminar. (El también ilumina) los estados de vigilia, sueño y sueño profundo.
39. Yasya jñanadidam visvam
na drsyam bhinnabhedatah,
Sadekaruparupaya
tasmai srigurave namah.
Salutaciones al Shri Guru, cuya única forma es la forma de la verdad y por cuyo conocimiento se deja de percibir este mundo como algo dividido por diferencias.
40. Yasyamatam tasya matam
matam yasya na veda sah,
Ananya bhava bhavaya
tasmai srigurave namah.
El (que piensa) que no sabe, sabe; él (que piensa ) que sabe, no sabe. Salutaciones a ese Shri Guru, que no tiene otros pensamientos (que no sean los del Absoluto).
41. Yasya karanarupasya
karya rupena bhati yat,
Karya karana rupaya
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, que aparece como el efecto (del mundo) del cual él es la causa. El es a la vez la causa y el efecto.
42. Nanarupam idam sarvam
na kenapyasti bhinnata,
Karya karanata caiva
tasmai srigurave namah.
Todo este (mundo) aparece en varias formas pero (en él) no existe diferencia alguna. Es meramente (una relación del) causa y efecto (que son lo mismo), Salutaciones a ese Shri Guru.
43. Yadanghri kamala dvandvam
dvandva tapa nivarakam,
Tarakam sarvada’ padbhyah
srigurum pranamayaham.
Saludo al Sri Guru, cuyos dos pies de loto disuelven el dolor de la dualidad, y que siempre nos protege de las calamidades.
44. Sive kruddhe gurustrata
gurau kruddhe sivo na hi,
Tasmat sarva prayatnena
srigurum saranam vrajet.
Si Shiva se enfada, el guru te puede salvar, pero si el Guru se enfada ni siquiera Shiva puede salvarte. Por ello, con todo tu esfuerzo, refúgiate en Shri Guru.
45. vande gurupadadvandvam
vanmanascittagocaram,
Svetaraktaprabhabhinnam
sivasaktyatmakam param.
Me inclino ante los dos pies del Guru que están al alcance de la palabra, de la mente y de la inteligencia, que tienen diferentes tonos -blanco y rojo- que representan a Shiva y a Shakti, y que son lo más alto.*
46. Gukaram ca gunatitam
rukaram rupavarjitam,
Gunatitasvarupam ca
yo dadyatsa guruh smrtah.
La sílaba gu es aquello que trasciende todos los atributos, y la sílaba ru es aquello que no tiene forma. Así que se dice que el Guru es aquel que otorga el estado que está más allá de los atributos (y de la forma).
47. A-trinetrah sarvasaksi
a-caturbahur acyutah,
A-caturbadano brahma
sriguru kathitah priye.
Oh amada mía, se dice que Shri Guru es (Shiva), el testigo de todo, aunque sin los tres ojos, es Vishnu sin los cuatro brazos; y es Brahma sin la cuatro caras.
48. Ayam mayañjalirbaddho
daya sagara vrddhaye,
Yad anugrahato jantus
citra samsara muktibhak.
Junto mis manos (en forma de saludo) para que pueda aumentar el océano de la compasión (del Guru), por cuya gracia un ser mortal se libera del mundo de las diversidades.
* NOTA: Los dos pies del guru son Shiva y Shakti. El pie izquierdo es Shakti, quien es rojo, el pie derecho es Shiva, quien es blanco.
49. Sriguroh paramam rupam
vivekacaksuso’mrtam,
Manda bhagya na pasyanti
andhah suryodayam yatha.
Para el que tiene el ojo de la discriminación, la forma suprema de Shri Guru es néctar. Los desgraciados no pueden percibirlo, del mismo modo que los ciegos no pueden ver la salida del sol.
50. Srinatha carana dvandvam
yasyam disi virajate,
Tasyai dise namaskuryad
bhaktya pratidinam priye.
Oh amada mía, inclínate cada día con devoción hacia el punto donde se hallan los dos pies de Shri Guru.
51. Tasyai dise satatam añjaliresa arye
praksipyate mukharito madhupair budhaisca,
Jagarti yatra bhagavan gurucakravarti
visvodaya pralayanataka nityasaksi.
Oh noble, los sabios siempre ofrecen un manojo [de flores] resonando con zumbidos de abejas en la dirección en que se queda despierto Bhagaván, el soberano Guru. El es el eterno testigo del drama de la manifestación y la disolución de este universo.
Virandryasta catuska sasti navakam
viravali pañcakam,
sriman malini mantra rajasahitam
vande guror mandalam.
Me inclino ante la asamblea del Guru, que está compuesta por los tres Gurus precedentes [cuyos títulos] empiezan con Shrinath, Ganapati, los tres asientos [de Shakti], [los ocho] Bháiravas, el grupo de [los nueve tradicionales] Siddhas, los tres Batukas, los dos pies [que representan a Shiva y a Shakti], la serie de los [diez] Dutis, [los tres] Mandalas, los diez Viras, los sesenta y cuatro [Siddhas establecidos], las nueve [Mudras], la línea de los cinco Viras [con funciones especiales], junto con la venerada Malini (las letras del alfabeto), y el Mantraj.
Yasminnabhyudite vinasyati bali
vayuh svayam tatksanat,
praptum tat sahajam svabhavam anisam
sevadhvamekam gurum.
(¿Para qué sirve) practicar durante tanto tiempo todos estos cientos de pranayamas que son difíciles y traen enfermedades, y los muchos ejercicios (yóguicos) que son dolorosos y difíciles de dominar? Constantemente sirve tan sólo a un Guru para lograr ese estado espontáneo y natural. Cuando éste surge, el poderoso prana se aquieta inmediata y espontáneamente.
54. Svadesikasyaiva sariracintanam
bhavedanantasya sivasya cintanam,
Svadesikasyaiva ca namakirtanam
bhavedanantasya sivasya kirtanam.
Contemplar la forma del propio Guru es contemplar al infinito Shiva. Cantar la gloria del nombre del Guru es cantar la gloria del infinito Shiva.
55. Yatpada renu kanika
kapi samsara varidheh,
Setubandhayate natham
desikam tamupasmahe.
Adoramos al Señor Guru, pues sólo unas pocas motitas de polvo de sus pies forman un puente para atravesar el océano del mundo.
56. Yasmad anugraham labdhva
mahadajñanamutsrjet,
Tasmai sridesikendraya
namas cabhistasiddhaye.
Al recibir su gracia debemos renunciar a mucha ignorancia. Salutaciones al más elevado Guru que nos ayuda a alcanzar el objeto de nuestros deseos.
57. Padabjam sarva samsara
davanala vinasakam,
Brahmarandhre sitambhoja
madhyastham candramandale.
Los pies de loto (del Guru), que extinguen los fuegos abrasadores de toda la existencia mundana, están situados en el centro del loto blanco en el círculo de la luna en Brahmarandhra (el espacio hueco de la cabeza).
58. Akathadi trirekhabje
sahasradala mandale,
Hamsa parsva trikone ca
smaret tanmadhyagam gurum.
En el espacio circular del loto de los mil pétalos, existe un loto triangular, que está formado por las tres líneas que empiezan con a, ka y tha, y que tiene ham y sah en dos de sus lados. Debes recordar al Guru, que está sentado en el centro (de este loto).
59. Sakala bhuvana srstih
kalpitasesapustir,
nikhila nigama drstih
sampadam vyarthadrstih;
Avaguna parimarstis
tat padarthaika drstir,
bhava guna paramestir
moksa margaika drstih.
Que la mirada divina del Guru descanse siempre sobre mí. Esa mirada crea todos los mundos. Hace que todo prospere al máximo. Refleja el punto de vista de todas las sagradas escrituras. Considera las riquezas como algo sin valor. Elimina las faltas. Permanece concentrada en lo último. Es la regidora más alta de los tres gunas, los cuales constituyen el mundo. Su único objetivo es (conducir a los demás por) el sendero de la liberación.
60. Sakala bhuvana ranga
sthapana stambhayastih,
sakaruna rasa vrstis
tattva malasamastih;
Sakala samaya srstih
saccidananda drstir,
nivasatu mayi nityam
sriguror divyadrstih.
Es el pilar central que sostiene el escenario de todos los mundos. Derrama el néctar de la compasión. Es el conjunto de todos los tattvas (principios de la creación). Es la que crea el tiempo. Es sacchidananda.
61. Agni suddha samamtata
jvala paricakadhiya,
mantrarajamimam manye
harnisam patu mrtyutah.
Oh amada mía, (habiendo sido totalmente comprobado) por el intelecto, que brilla como una llama, considero que éste, es el más grande de los mantras (la Guru Gita) ha sido purificado de la misma manera (que se purifica el oro) en el fuego.
62. tadejati tannaijati
taddure tatsamipake,
Tadantarasya sarvasya
tadu sarvasya bahyatah.
(El principio del Guru) mueve y no mueve. Está lejos y al mismo tiempo está cerca. Está dentro de todas las cosas a la vez que fuera de ellas.
63. Ajo’hamajaro’ham ca
anadinidhanah svayam,
Avikaras cidananda
aniyan mahato mahan.
(Así el Guru sabe:) “No tengo nacimiento, estoy libre de la vejez. Mi ser no tiene principio ni fin. Soy incambiable. Soy conciencia y dicha, más pequeño (que lo más pequeño), más grande que lo más grande.
64. Apurvanam param nityam
svayamjoyotir niramayam,
Virajam paramakasam
dhruvam anandamavyayam.
Estoy más allá de todas las cosas primarias. Soy eterno, auto-luminoso, sin mancha y puro. Soy el supremo éter. Soy inamovible, dichoso e imperecedero.
65. Srutih patyaksam aitihyam
anumanas catustayam,
Yasya catmatapo veda
desikam ca sada smaret.
Percibe el poder espiritual [del Guru], por medio de las cuatro [fuentes de conocimiento] -los Vedas, la percepción directa, los textos históricos sagrados, y la inferencia. Recuerda siempre al Guru.
66. Mananam yadbhavam
tadvadami mahamate,
Sadhutvam ca maya drstva
tvayi tisthati sampratam.
Oh tú, la de gran inteligencia, viendo tu piedad, ahora te voy a decir cómo contemplarle.
67. Akhanda mandalakaram
vyaptam yena caracaram,
Tatpadam darsitam yena
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, que revela ese estado que penetra toda la esfera de este universo, compuesto de objetos animados e inanimados.
68. Sarva sruti siriratna
virajita padambujah,
Vedantambuja suryo yas
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru cuyos pies de loto están adornados con las joyas reales (las mahavakyas - las grandes afirmaciones de las Upanishads) de todos los Vedas. El es el sol para el loto del vedanta (en el sentido de que su luz causa que florezcan las verdades espirituales).
69. Yasya smarana matrena
jñanam utpadyate svayam,
Ya eva sarva sampraptis
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, por cuyo simple recuerdo el conocimiento surge de forma espontánea, y que, sin duda, contiene en sí todos los logros.
70. Caitanyam sasvatam santam
vyomatitam nirañjanam,
Nada bindu kalatitam
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru que es la Conciencia eterna, serena, inmaculada, trascendiendo el cielo, y más allá del nada (el sonido primordial), el bindu (el punto último [de luz]), y la kala (la manifestación del mundo).
71. Sthavaram jangamam caiva
tatha caiva caracaram,
Vyaptam yena jagat sarvam
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru que penetra la totalidad del universo, compuesto de lo movible e inamovible, y también de lo animado e inanimado.
72. Jñana sakti samarudhas
tattvamala vibhusitah,
Bhukti mukti pradata yas
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru que está firmemente establecido en el poder del conocimiento y está adornado con la guirnalda de los principios de la creación. El otorga la realización mundana así como la salvación.
73. Aneka janma samprapta
sarva karma vidahine,
Svatma jñana prabhavena
tasmai srigurave namah.
Salutaciones al Shri Guru, quien al impartir el poder del conocimiento del Ser, quema todos los karmas adquiridos a través de incontables vidas.
74. Na gururadhikam tattvam
na gururadhikam tapah,
Tattvam jñanatparam nasti
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a Shri Guru. No existe verdad más alta que el Guru, ni austeridad más grande que [el servicio al] Guru, ni verdad más grande que el conocerle.
75. Mannathah srijagannatho
madgurus trijagadguruh,
mamatma sarva bhutatma
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru. Mi Señor es el Señor del universo. Mi Guru es el Guru de los tres mundos. Mi Ser es el Ser de todos los seres.
76. Dhyana mulam guror murtih,
puja mulam guroh padam,
Mantra mulam guror vakyam
moksa mulam guroh krpa.
La raíz de la meditación es la forma del Guru. La raíz de la adoración son los pies del Guru. La raíz del mantra es la palabra del Guru. La raíz de la liberación es la gracia del Guru.
77. Gururadir anadisca
guruh parama daivatam,
Guroh parataram nasti
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru. El Guru es el principio [de todo, pero] él no tiene principio. El Guru es la deidad suprema. No existe nada más elevado que el Guru.
78. Sapta sagara paryanta
tirtha snanadikam phalam,
Guror anghri payobindu
sahasramse na durlabham.
El mérito que se obtiene bañándose en todas las aguas sagradas, hasta en los siete mares, no es difícil de obtener [sorbiendo tan sólo] de la milésima parte de una gota del agua de los pies del Guru.
79. Harau ruste gurustrata
gurau ruste na kascana,
Tasmai sarva prayatnena
srigurum saranam vrajet.
Si el Señor Vishnu está enfadado, el Guru te protege, pero si el Guru está enfadado, nadie puede salvarte. Por lo tanto, con todos tus esfuerzos, toma refugio en Shri Guru.
80. Gurureva jagatsarvam
brahma visnu sivatmakam,
Guroh parataram nasti
tasmatsampujayed gurum.
Verdaderamente el Guru es el universo entero, que consta de Brahma, Vishnu y Shiva. No existe nada más elevado que el Guru. Por ello, adora al Guru.
81. Jñanam vijñana sahitam
labhyate gurubhaktitah,
Guror parataram nasti
dhyeyo’sau gurumargibhih.
Mediante la devoción hacia el Guru, se obtiene el conocimiento así como la sabiduría. No existe nada más elevado que el Guru. Los que siguen el sendero del Guru deben meditar en él, porque es digno de ello.
82. Yasmat parataram nasti
neti netiti vai srutih,
Manasa vacasa caiva
nityam aradhayed gurum.
No existe nada más elevado que él. Los Vedas [le describen] como “no esto, no esto”. Realmente, siempre debes rendir homenaje al Guru con la mente y con tus palabras.
83. Guroh krpa prasadena
brahma visnu sadasivah,
Samarthah prabhavadau ca
kevalam gurusevaya.
Brahma, Vishnu y Shiva obtienen la capacidad de crear [mantener y destruir] por la gracia del Guru y sólo por medio del servicio al Guru.
84. Deva kinnara gandharvah
pitaro yaksa caranah,
Munayo’pi na jananti
gurususrusane vidhim.
Dioses, kinnaras, gandjarvas, pitrus, yakshas, cháranas (todos los seres de diferentes órdenes) y aún los sabios desconocen la manera apropiada de servir al Guru.
85. Mahahankaragarvena
tapo vidya balanvitah,
samsara kuharavarte
ghata yntre yantha ghatah.
Debido a su gran egoísmo y orgullo, [aún] los que poseen el poder de las austeridades y el conocimiento continuarán girando en [el torbellino de] la vida mundana como ollas en la rueda del alfarero.
86. Na mukta devagandharvah
pitaro yaksakinnarah,
Rsayah sarvasiddhas ca
guruseva paranmukhah.
Ni siquiera los Dioses, gandharvas, pitrus, yakshas, kinnaras, videntes, ni tampoco los siddhas* se liberan si se niegan a servir al Guru.
87. Dhyanam srnu mahadevi
sarvananda pradayakam,
Sarva saukhyakaram nityam
bhukti mukti vidhayakam.
Oh gran Diosa, escucha el [método de] meditación [en el Guru], que otorga todas las alegrías, que aporta siempre la felicidad y la realización mundana así como la liberación.
88. Srimat parabrahma gurum smarami
srimat parabrahma gurum vadami,
Srimat parabrahma gurum namami
srimat parabrahma gurum bhajami.
Recuerdo a Shri Guru que es Parabrahman. Hablo de Shri Guru que es Parabrahman. Me inclino ante Shri Guru que es Parabrahman. Adoro a Shri Guru que es Parabrahman.
Ekam nityam vimalamacalam
sarvadhisaksibhutam,
bhavatitam trigunarahitam
sadgurum tam namami.
Me inclino ante el Sadguru, que es la dicha de Brahman, y el que otorga la felicidad más sublime. Es absoluto y es de la forma del conocimiento. Está más allá de la dualidad, es [todo penetrante] como el cielo, y es objeto de (la gran afirmación de las Upanishads) “Tú eres eso”. Es uno, eterno, puro, y estable. Es el testigo de todos los pensamientos. Está más allá de todas las modificaciones [de la mente y del cuerpo] y libre de los tres gunas.
90. Nityam suddham nirabhasam
nirakaram nirañjanam,
Nityabodham cidanandam
gurum brahma namamyaham.
Me inclino ante el Guru, que es Brahman, eterno y puro. Carente de forma y sin impurezas, está más allá de la percepción. El es el conocimiento eterno y la conciencia y la felicidad eternas.
NOTA: Aquí la palabra siddha se emplea en el sentido de una persona que tiene poderes mágicos sobrenaturales, lo que no quiere decir que siempre sea un siddha verdadero.
91. Hrdambuje karnika madhya samsthe
simhasane samsthita divyamurtim,
dhyayed gurum candra kala prakasam
cit pustakabhistavaram dadhanam.
Medita en la divina forma del Guru sentado en el trono situado en el centro del pericarpio del loto del corazón, brillando como la luna creciente, sosteniendo el libro del conocimiento y [haciendo la mudra que] concede el don deseado.
92. Svetambaram sveta vilepa puspam
mukta vibhusam muditam dvinetram,
Vamanka pitha sthita divyasaktim
mandasmitam sandra krpa nidhanam.
[Debes meditar en él], que viste ropa blanca, embadurnado de pasta blanca y adornado de perlas y flores blancas, que es alegre y tiene dos ojos y la sonrisa dulce, que es un tesoro abundante de gracia, y que tiene a la divina Shakti sentada en su muslo izquierdo.
93. Anandamanandakaram prasannam
jñanasvarupam nijabodhayuktam,
Yogindramidyam bhavarogavaidyam
srimadgurum nityamaham namami.
Siempre me inclino ante el Shri Guru, que es dicha, que rezuma felicidad, y que es siempre alegre, cuya misma naturaleza es conocimiento, que es consciente de su propio Ser. Es el Señor de los yoguis, el adorable, el médico para la enfermedad de la existencia mundana.
94. Yasmin srstisthitidhvamsa-
nigrahanugrahatmakam,
Krtyam pancavudham sasvad
bhasate tam namamyaham.
Me inclino ante él (el Guru), en quien se revelan constantemente los cinco tipos de funciones : creación, mantenimiento, disolución, control y otorgamiento de gracia.
95. Pratah sirasi suklabje
dvinetram dvibhujam gurum,
Varabhayayutam santam
smaret tam namapurvakam.
Por la mañana, al recitar el nombre divino, piensa en el Guru pacífico de dos ojos, y dos brazos, [sentado] en el loto blanco de la cabeza y dotado con [las mudras de las manos], otorgando dones e intrepidez.
96. Na guroradhikam na guroradhikam
na guroradhikam na guroradhikam,
Sivasasanatah sivasasanatah
sivasasanatah sivasasanatah.
No hay nada más grande que el Guru. No hay nada más grande que el Guru. No hay nada más grande que el Guru. No hay nada más grande que el Guru. Esta es la enseñanza de Shiva. Esta es la enseñanza de Shiva. Esta es la enseñanza de Shiva. Esta es la enseñanza de Shiva.
97. Idameva sivam tvidameva sivam
tvidameva sivam tvidameva sivam
Mama sasanato mama sasanato
mama sasanato mama sasanatah.
Esto, verdaderamente, es Shiva. Verdaderamente, esto también es Shiva. Verdaderamente, esto también es Shiva. Verdaderamente, esto también es shiva. Este es mi mandato. Este es mi mandato. Este es mi mandato.
98. Evamvidham gurum dhyatva
jñanam utpadyate svayam,
Tat sadguruprasadena
mukto’hamiti bhavayet.
Al meditar en el Guru de esta forma, el conocimiento surge espontáneamente. Por lo tanto deberías sentir : “estoy liberado por la gracia del Sadguru”.
99. Gurudarsitamargena
manahsuddhim tu karayet,
Anityam khandayet sarvam
yatkiñcid atmogocaram.
Purifica tu mente siguiendo el sendero que te muestra el Guru. Deja de lado cualquier cosa transitoria que se atribuya al Ser.
100. Jñeyam sarvasvarupam ca
jñanam ca mana ucyate,
jñanam jñeyasamam kuryan
nanyah pantha dvityakah.
La naturaleza esencial de todas las cosas es algo digno de conocerse. Se dice que la mente es conocimiento (porque el conocimiento se obtiene por medio de la mente). Considera al conocimiento como algo idéntico al objeto del conocimiento. No hay otra forma [de llegar a la liberación].
101. Evam srutva mahadevi
gurunindam karoti yah,
Sa yati narakam ghoram
yavac candradivakarau.
Oh gran Diosa, el que hable mal del Guru a pesar de oír todo esto caerá en el infierno más espantoso y [permanecerá allí] mientras brillen el sol y la luna.
102. Yavat kalpantako dehas
tavadeva gurum smaret,
Gurulopo na kartavyah
svacchando yadi va bhavet.
Sigue recordando al Guru mientras perdure el cuerpo, aun hasta el fin del universo. Nunca deberías renegar del Guru, aun cuando actúe de una manera que parece caprichosa.
103. Hunkarena na vaktavyam
prajñaih sisyaih hathañcana,
Guroragre na vaktavyam
asatyam ca kadacana.
El discípulo prudente nunca debería hablar de una manera presuntuosa, ni mentir ante el Guru.
104. Gurum tvamkrtya humkrtya
gurum nirjitya vadatah,
Aranye nirjale dese
sa bhaved brahmaraksasah.
Aquél que hable al Guru con malas palabras o con insultos, o que presuma triunfar en discusiones con él, nacerá como un demonio en una jungla o en una región sin agua.
105. Munibhih pannagairva’pi
surairva sapito yadi,
Kalamrtyubhayadvapi
guru raksati parvati.
Oh Párvati, el Guru protege a uno si le maldicen sabios, demonios en forma de serpiente, o hasta Dioses, y también le [libera a uno] del miedo del tiempo y de la muerte.
106. Asakta hi suradyasca
asakta munyas tatha,
Gurusapena te sighram
ksayam yanti na samsayah.
Seguramente los Dioses y los otros carecen de poder, al igual que son impotentes los sabios; si el Guru los maldice perecen pronto. No hay la menor duda de ello.
107. Mantrarajam idam devi
gururityaksaradvayam,
Smrtivedarthavakyena
guruh saksat param padam.
Oh Diosa, esta palabra “guru”, compuesta de dos sílabas (gu y ru) es el más grande de los mantras. De acuerdo a las afirmaciones de los Vedas y los Smritis, el Guru es la misma realidad suprema.
108. Srutismarti avijñaya
kevalam gurusevakah,
Te vai sannyasinah prokta
itare vesadharinah.
En verdad, sólo a los servidores [devotos] del Guru, se les llama sannyasis verdaderos aunque no conozcan los Vedas ni los Smritis. Todos los demás simplemente llevan la ropa [de un sannyasi].
109. Nityam brahma nirakaram
nirgunam bodhayet param,
Sarvam brahma nirabhasam
dipo dipantaram yatha.
Del mismo modo que una vela prende a otra vela, [el Guru] imparte el conocimiento de que todo es Brahman, el Brahman que es imperceptible, eterno, el más elevado, sin forma y sin atributos.
110. Guroh krpaprasadena
atmaramam niriksayet
Anena gurumargena
svatmajñanam pravartate.
Deberías percibir al Ser interior a través del don de la gracia del Guru. Por el sendero del Guru surge el conocimiento del propio Ser.
111. Abrahma stambaparyantam
paramatmasvarupakam,
Sthavaram jangamam caiva
pranamami jaganmayam.
Me inclino ante [el Guru, que es] el Ser supremo, cuya forma es este mismo nudo, desde Brahma hasta una brizna de hierba, [y todo] lo movible y lo inamovible.
Siempre me inclino ante el Guru que es sacchidananda, que trasciende todas las diferencias, que es eterno, perfecto, sin forma y sin atributos, y que está establecido en su propio Ser.
113. Parat parataram dhyeyam
nityam anandakarakam,
Hrdayakasa madhyastham
suddha sphatika sannibham.
Se debe meditar en el Guru, que es más alto que lo más alto, que siempre otorga felicidad, y que está sentado en el centro del espacio del corazón [brillando] como un cristal puro.
114. Sphatika pratima rupam
drsyate darpane yatha,
Tathatmani cidakaram
anandam so’ham ityuta.
Tal como la imagen de un cristal se refleja en un espejo, la felicidad, que es conciencia, [se refleja] en el Ser y [surge la realización de], “Verdaderamente, yo soy Eso”.
115. Angustha matra purusam
dhyayatas cinmayam hrdi,
Tatra sphurati bhavo yah
srnu tam kathayamayaham.
Escucha, voy a hablarte del sentimiento que surge cuando se medita en la Persona en el corazón, que tiene el tamaño del dedo pulgar, y que es Conciencia.
116. Agocaram tatha’gamyam
nama rupa vivarjitam,
Nihsabdam tadvijaniyat,
svabhavam brahma parvati.
Oh Párvati, has de saber que la naturaleza de Brahman está más allá de la percepción, más allá de la comprensión, no tiene nombre, ni forma, ni sonido [ni tampoco otros atributos que se puedan percibir con los sentidos].
117. Yatha gandhah svabhavena
karpura kusumadisu,
Sitosnadi svabhavena
tatha brahma ca sasvatam.
Igual que la fragancia es natural en las flores, el alcanfor y en otras cosas; igual que el frío y el calor son naturales [al agua y al fuego], de la misma forma, Brahman es eterno.
118. Svayam tathavidho bhutva
sthatavyam yatrakutracit,
Kitabhramaravat tatra
dhyanam bhavati tadrsam.
Después de hacerte [consciente de que tú misma eres] como Eso (Brahman), podrás vivir en cualquier sitio. [Entonces] dondequiera que estés, la meditación [en el Guru] ocurrirá como la del gusano en la avispa.
119. gurudhyanam tatha krtva
svayam brahmamayo bhavet,
Pinde pade tatha rupe
mukto’sau natra samsayah.
Mediante la meditación en el Guru, uno mismo se convierte en Brahman. No hay duda de que uno se libera en pinda, pada y rupa.
Sri Parvaty uvaca:
120. Pindam kim tu mahadeva
padam kim samudahrtam,
Rupatitam ca rupam kim
etadakhyahi sankara.
Shri Párvati dijo:
¡Oh gran Dios! ¿Qué es pinda? ¿Qué es lo que se conoce como pada? ¿Qué son rupa y rupatita? ¡Oh Shánkara!, Explícame todo esto.
Sri Mahadeva uvaca:
121. Pindam kundalini saktih
padam hamsamudahrtam,
Rupam binduriti jñeyam
rupatitam nirañjanam.
Shri Mahadeva dijo:
Pinda es Kundalini Shakti. Hamsa (la espontánea repetición de ham-sa) es pada. Has de saber que rupa es el bindu (el punto azul), y rupatita es el Uno puro [más allá de los tres].
122. Pinde muktah pade muktah
rupe muktah varanane
Rupatite tu ye muktas
te muktah natra samsayah.
¡Oh hermosa! Se liberan en pinda [aquellos cuya Kundalini está despierta]. Se liberan en pada [los que oyen la espontánea repetición de ham-sa]. Se liberan en rupa [los que han visto el punto azul]. Pero los que sin duda se liberan son los que se liberan en rupatita [los que experimentan el estado trascendental más allá de la forma].
123. Svayam sarvamayo bhutva,
param tattvam vilokayet,
Parat parataram nanyat
sarvam etan niralayam.
Una persona debería percibir la más alta verdad, haciéndose uno con todo. No hay nada más alto que lo más alto. Todo esto existe sin [ninguna] morada [en particular, puesto que todo es Brahman].
124. Tasyavalokanam prapya
sarva sanga vivarjitah,
Ekaki nihsprhah santas
tisthaset tatprasadatah.
Después de haberlo percibido por su gracia [la del Guru], permanece solitario, tranquilo, sin deseos y sin ningún apego.
125. Labdham va’tha na labdham va
svalpam va bahulam tatha,
niskamenaiva bhoktavyam
sada santusta cetasa.
Tanto si lo alcanzas como si no, tanto si es grande como si es pequeño, siempre deberías gozarlo sin deseo y con la mente satisfecha.
126. Sarvajñapadam ityahur
dehi sarvamayo budhah,
Sadanandah sada santo
ramate yatrakutracit.
Los sabios dicen que el estado omnisciente es aquél en que el alma encarnada se hace uno con todo. [Luego], sintiéndose siempre dichosa y tranquila, disfruta dondequiera que se halle.
127. Yatraiva tisthate so’pi
sa desah punya bhajanam,
Muktasya laksanam devi
tavagre kathitam maya.
Cualquier lugar en el que viva se convierte en una morada digna. Oh Diosa, te he descrito las características de un ser liberado.
128. Upadesas tatha devi
gurumargena muktidah,
Guru bhaktis tatha dhyanam
sakalam tava kirtitam.
Oh Diosa, también [te he dado] las enseñanzas de acuerdo al sendero del Guru, el cual aporta la liberación. También te he explicado totalmente la devoción hacia el Guru y la meditación [en él].
129. Anena yah bhavet karyam
tad vadami mahamate,
Lokopakarakam devi
laukikam tu na bhavayet.
Oh tú, la de gran inteligencia, ahora te diré las cosas que se logran por medio de esto [la recitación de la Guru Gita]. Oh Diosa, [los poderes que se acumulan con ello no se deben usar para metas egoístas sino para el bienestar de la gente.
130. Laukikat karmano yanti
jñanahina bhavarnavam,
Jñani tu bhavayet sarvam
karma niskarma yat krtam.
Los ignorantes que trabajan con fines egoístas se hunden en el océano de la existencia mundana, mientras que un conocedor de la Verdad considera todas las acciones que lleva a cabo como no - acción.
131. Idam tu bhaktibhavena
pathate srnute yadi,
Likhitva tat pradatavyam
tat sarvam saphalam bhavet.
Si alguien lee u oye esto [la Guru Gita] con devoción, debe hacer una copia para regalar a los demás; todo esto dará frutos.
132. Gurugitatmakam devi
suddha tattvam mayoditam,
Bhava vyadhi vinasartham
svayameva japet sada.
Oh Diosa, te he dicho la pura verdad en la forma de la Guru Gita. Uno mismo debe repetirlo siempre para vencer las enfermedades de la existencia mundana.
133. Gurugitaksaraikam tu
mantrarajam imam japet,
Anye ca vividha mantrah
kalam narhanti sodasim.
Una sola letra de la Guru Gita es un mantra supremo. Deberías repetirlo. Todos los demás tipos de mantras no equivalen ni a la dieciseisava parte de él.
134. Anantaphalam apnoti
gurugita japena tu,
Sarva papa prasamanam
sarva daridrya nasanam.
Ten por cierto que al repetir la Guru Gita se obtienen innumerables recompensas, se destruyen todos los pecados y desaparecen todas las privaciones.
135. Kalamrtyubhayaharam
sarvasankatanasanam,
Yaksaraksasabhutanam
oravyaghrabhayapaham.
Libera a uno del miedo del tiempo y de la muerte. Pone fin a todo infortunio. Quita el miedo a los espíritus, demonios, fantasmas, ladrones y tigres.
136. Maha vyadhi haram sarvam
vibhuti siddhidam bhavet,
Athava mohanam vasyam
svayameva japet sada.
Erradica las peores enfermedades. Confiere prosperidad y poderes sobrehumanos o la habilidad de cautivar y controlar a los demás. Uno mismo debería siempre repetirlo.
137. Vastrasane ca daridryam
pasane rogasambhavah,
Medinyam duhkamapnoti
kasthe bhavati nisphalam.
[Si se repite la Guru Gita] sentado en un asiento de tela no se consigue más que pobreza; sobre una piedra, enfermedad; sobre la tierra, trae desdicha, y sobre madera no aporta ningún fruto.
138. Krsnajine jñanasiddhir
moksasrir vyaghracarmani,
Kusasane jñanasiddhih
sarvasiddhistu kambale.
La piel de un ciervo negro aporta el logro del conocimiento [indirecto]. La piel de un tigre trae consigo el esplendor de la liberación. Un asiento de hierba kusha aporta el logro del conocimiento [directo]. Una manta de lana aporta todos los logros.
139. Kusair va durvaya devi
asane subhrakambale,
Upavisya tato devi
japed ekagramanasah.
Oh Diosa, [la Guru Gita] se debe repetir con la mente fija en ella, sentado en un asiento de hierba kusha o durva cubierta con una manta blanca.
140. Dhyeyam suklam ca santyartham
vasye raktasanam priye,
Abhicare krsnavarnam
pitavarnan dhanagame.
Oh amada mía, se debe pensar en [usar] un asiento blanco para lograr paz, uno rojo para poseer el poder de controlar [a los demás], uno de color negro para alejar malos espíritus, y uno amarillo para adquirir riqueza.
141. Uttare santikamastu
vasye purvamukho japet,
Daksine maranam proktam
pascime ca dhanagamah.
[La Guru Gita] se debería repetir mirando al norte si se desea obtener paz, al este para tener el poder de controlar [a los demás]; se dice que orientándose hacia el sur se destruyen [los malos espíritus] y hacia el oeste se adquieren riquezas.
142. Mohanam sarvabhutanam
bandhamoksakaram bhavet,
Deva raja priyakaram
sarva loka vasam bhavet.
[La repetición de la Guru Gita] atrae a todos los seres y aporta la liberación de la esclavitud. Gana el afecto de Indra (el señor del cielo) y otorga el control sobre todos los mundos.
143. Sarvesam stambhanakaram
gunanam ca vivardhanam,
Duskarma nasanam caiva
sukarma siddhidam bhavet.
Otorga el poder de paralizar a todas [las criaturas hostiles], alimenta las buenas cualidades, también evita efectos de las malas acciones, y hace que fructifiquen las buenas.
144. Asiddham sadhayet karyam
navagraha bhayapaham,
Duhsvapna nasanam caiva
susvapna phala dayakam.
Completa las tareas inacabadas, libera a uno del temor [a los daños producidos por los] nueve planetas, pone fin a los malos sueños y hace que los buenos se conviertan en realidad.
145. Sarvasantikaram nityam
tatha vandhyasuputradam,
Avaidhavyakaram strinam
saubhagyadayakam sada.
Otorga paz en todas las situaciones, concede un buen hijo a la mujer estéril, impide que las mujeres queden viudas, y siempre trae buena fortuna.
146. Ayurarogyamaisvarya-
putrapautrapravardhanam,
Akamatah stri vidhava
japan moksamavapnuyat.
Aumenta la longevidad y la opulencia, mejora la salud, [y concede] hijos y nietos. Una mujer viuda obtiene la salvación repitiéndola sin deseo.
147. Avaidhavyam sakama tu
labhate canyajanmani,
Sarvaduhkhabhayam vighnam
nasayecchapaharakam.
[Si la repite] con deseo, no se quedará viuda en su próxima vida. Elimina todas las miserias, miedos y obstáculos, y le libera a uno de las maldiciones.
148. Sarva badha prasamanam
dharmartha kama moksa dam,
Yam yam cintayate kamam
tam tam prapnoti niscitam.
Erradica todas las dificultades y concede [las cuatro metas de la vida]: rectitud, riqueza, placer y liberación. Cualquier deseo que se tenga, se obtiene sin lugar a dudas.
149. Kamitasya kamadhenuh
kalpana kalpa padapah,
Cintamanis cintitasya
sarva mangala karakam.
[La Guru Gita] es la vaca otorgadora de deseos para el que los tiene. Es el árbol otorgador de deseos que hace que las fantasías se tornen realidad. Es la piedra preciosa otorgadora de deseos que hace que se cumplan aún los pensamientos. Trae buena suerte en todo.
150. Moksahetur japennityam
moksasriyam avapnuyat,
Bhoga kamo japedyo vai
tasya kama phala pradam.
Aquél cuya meta es la liberación debe repetirla regularmente. Alcanza así el esplendor de la liberación. El que lo repite con el deseo de disfrutar sin duda logrará el fruto de su deseo.
151. Japecchaktasca saurasca
ganapatyasca vaisnavah,
Saivasca siddhidam devi
satyam satyam na samsayah.
Un seguidor de Shakti, del Sol, de Ganapati, de Vishnu, o de Shiva debe repetir [la Guru Gita]. Oh Diosa, logrará [su meta]. Sin duda, ésta es la verdad. Esta es la verdad.
152. Atha kamyajape sthanam
kathayami varanane,
Sagare va sarittire
thava hariharalaye.
Oh hermosa, ahora voy a describirte los lugares en que hay que repetirla para que se realicen los deseos: en la playa, a la orilla de un río, o en un templo de Vishnu o de Shiva.
153. Sakti devalaye gosthe
sarva devalaye subhe,
Vate ca dhatrimule va
mathe vrndavane tatha.
En un santuario de Shakti, en un establo de vacas, en todos los templos sagrados de los Dioses, en un ashram, bajo un baniano o un árbol dhatri, o en un matorral de tulsi.
154. Pavitre nirmale sthane
nityanusthanato’pi va,
Nirvedanena maunena
japametam samacaret.
Se ha de repetir en silencio y con desapego, en un lugar limpio y puro, tanto si se recita una vez al día como varias veces.
155. Smasane bhayabhumau tu
vatamulantike tatha,
Siddhyanti dhauttare mule
cutavrksasya sannidhau.
Se realizan [todas las acciones] repitiéndola en un crematorio, en lugares que dan miedo, cerca de las raíces de un baniano, bajo un manzano espinoso o cerca de un árbol de mango.
156. guruputro varam murkhas
tasya siddhyanti nanyatha,
Subhakarmani sarvani
diksa vrata tapamsi ca.
Hasta un necio que es hijo [un discípulo devoto] del Guru es mejor [que el erudito que no es un discípulo devoto]. Todas sus acciones tales como la iniciación, votos y penitencia dan fruto. No puede ser de otro modo.
157. Samsara mala nasartham
bhava pasa nivrttaye,
Gurugitambhasi snanam
tattvajñah kurute sada.
El que conoce la verdad siempre se baña en las aguas de la Guru Gita para limpiarse de las impurezas de este mundo y liberarse de las trampas de la existencia mundana.
158. Sa eva ca guruh saksat
sada sadbrahmavittamah,
Tasya sthanani sarvani
pavitrani na samsayah.
[El discípulo devoto] mismo se convierte en el Guru. [Entonces] es siempre el primero entre los conocedores de Brahman. No hay duda de que para él, todos los lugares son sagrados.
159. Sarva suddhah pavitro’sau
svabhavadyatra tisthati,
Tatra devaganah sarve
ksetre pithe vasanti hi.
Es santo y puro en todos los aspectos. Todos los Dioses habitan en cualquier región o morada donde viva él.
160. Asanasthah sayano va
gacchamstisthan vadannapi,
Asvarudho gajarudhah
supto va jagrto’pi va.
Tanto si duerme como si está despierto, sentado o acostado, de pie o moviéndose o hablando, montado a caballo o sentado en un elefante;
161. Sucismamsca sada jñani
guru gita japena tu,
Tasya darsana matrena
punarjanma na vidyate.
De hecho, un conocedor de la verdad se mantiene siempre puro por medio de la recitación de la Guru Gita. Simplemente por tener su darshan no se vuelve a nacer.
162. samudre ca yatha toyam
ksire ksiram ghrte ghrtam,
Bhinne kumbhe yathakasas
tathatma paramatmani.
Igual que el agua [se diluye] en el océano, la leche en la leche, el ghui en el ghui, el espacio [interior de una vasija en el espacio exterior] cuando se rompe la vasija, de la misma forma el alma individual [se une] al Alma universal.
163. Tathaiva jñani jivatma
paramatmani liyate,
Aikyena ramate jñani
yatra tatra divanisam.
Del mismo modo, el alma realizada se funde en el Ser más elevado. Día y noche, dondequiera que se encuentre, el ser realizado se deleita en su identidad [con el Ser supremo].
164. Evamvidho mahamuktah
sarvada vartate budhah,
Tasya sarva prayatnena
bhava bhaktim karoti yah.
Una persona sagaz, totalmente liberada, vive siempre de este modo. Oh Párvati, el que le sirve de todo corazón y con profunda devoción se redime de todas las dudas y se libera.
165. Sarva sandeha rahito
mukto bhavati parvati,
Bhukti mukti dvayam tasya
jihvagre ca sarasvati.
Tanto los placeres mundanos como la liberación, le vienen por sí solos. Sarásvati (la Diosa del lenguaje y del conocimiento) [mora] en la punta de su lengua.
166. Anena praninah sarve,
guru gita japena tu,
sarva siddhim prapnuvanti,
bhuktim muktim na samsayah.
No hay duda de que, por medio de la repetición de la Guru Gita, todos los seres realmente obtienen todos los poderes, todos los placeres, y la liberación.
167. Satyam satyam punah satyam,
dharmam sankhyam mayoditam,
Gurugitasamam nasti,
satyam satyam varanane.
Es la verdad. Es la verdad. Siempre es verdad que vale la pena seguir el conocimiento que revelo. No existe nada como la Guru Gita. Oh hermosa, ésta es la verdad. Esta es la verdad.
168. Eko deva ekadharma
eka nistha param tapah,
Guroh parataram nanyan
nasti tattvam guroh param.
[Seguir] a un Dios, a una religión, y a una fe es la austeridad más elevada. No hay nada más elevado que el Guru. Ninguna verdad es más grande que el Guru.
169. Mata dhanya pita dhanyo
dhanyo vmsah kulam tatha,
Dhanya ca vasudha devi
gurubraktih sudurlabha.
Bendita es la madre [de un discípulo devoto], bendito es el padre, bendita la familia y los antepasados. Bendita es la tierra [por la que anda]. Oh Diosa, [tal] devoción al Guru es extraordinaria.
170. Sariram indriyam pranas
carthah svajanabandhavah,
Mata pita kulam devi
gurureva na samsayah.
No hay duda, Oh Diosa, de que solamente el Guru es el cuerpo, los sentidos, el aliento vital, la riqueza, y los parientes próximos así como los lejanos. El es el padre, la madre, la familia [entera].
171. Akalpa janmana kotya
japavrata tapah kriyah,
Tat sarvam saphalam devi
guru santosa matratah.
Oh Diosa, acciones tales como repetición de mantras, votos, y austeridades [que se han practicado] durante millones de nacimientos desde el principio del universo, dan fruto sólo cuando queda complacido el Guru.
172. Vidya tapo balenaiva
manda bhagyasca ye narah,
Gurusevam na kurvanti
satyam satyam varanane.
Aquellos que no sirven al Guru son unos desdichados, aunque tengan el poder de su conocimiento y de sus austeridades. Oh hermosa, ésta es la verdad, ésta es la verdad.
173. Brahma Visnu mahesasca
devarsi pitr kinnarah,
Siddha carana yaksasca
anye’pi munayo janah.
Brahma, Vishnu, Shiva, los videntes divinos, pitrus, kinnaras, siddhas, cháranas, yakshas, sabios, y otras personas (pudieron obtener sus respectivos poderes tan sólo mediante la devoción al Guru).
174. Guru bhavah param tirtham
anyatirtham nirarthakam,
Sarva tirthasrayam devi
padangustham ca vartate.
Gurubhava (la absorción en el Guru) es el lugar más sagrado; ningún otro lugar de peregrinación tiene valor. Oh Diosa, el dedo grande del pie [derecho] del Guru es la morada de todos los lugares de peregrinación.
175. Japena jayamapnoti
canantaphalam apnuyat,
Hinakarma tyajam sarvam
sthanani cadhamani ca.
Abandonando todas las malas acciones y los lugares degenerados y recitando [la Guru Gita] se obtiene éxito y un sin fin de recompensas.
176. Japam hinasanam kurvan
hinakarma phala pradam,
Guru gitam prayane va
sangrame ripusankate.
La repetición [de la Guru Gita] en un asiento inadecuado aporta [el mismo] fruto que las malas acciones. Durante un viaje, en el campo de batalla, o frente a un enemigo peligroso.
177. Japan jayamavapnoti
marane muktidayakam,
Sarva karma ca sarvatra
guruputrasya siddhyati.
Se tiene éxito si se repite la Guru Gita. En el momento de la muerte trae la liberación. Se llevan a cabo todas las acciones del hijo (un discípulo devoto) del Guru.
178. Idam rahasyam no vacyam
tavagre kathitam maya,
Sugopyam ca prayatnena
mama tvam ca priya tviti.
No divulgues este secreto que te he revelado. Debes guardarlo con gran cuidado. [Te lo he revelado] porque te quiero tanto.
179. Svami mukhya ganesadi
visnvadinam ca parvati,
Manasapi na vaktavyam
satyam satyam vadamyaham.
No se lo enseñes, ni siquiera mentalmente, a Ganesh, ni a aquellos cuyo jefe es Swami (Kartikeya, hijo de Párvati), tampoco a Vishnu ni a otros [Dioses]. Estoy diciendo la verdad, la única verdad.
180. Ativa pakvacittaya
sraddha bhakti yutaya ca,
Pravaktavyamidam devi
mamatma’si sada priye.
¡Oh Diosa!, explícalo tan sólo a aquél cuya mente esté totalmente madura y que tenga fe y devoción. Oh amada mía, tú eres mi mismo Ser para siempre.
181. Abhakte vañcake dhurte
pakhande nastike nare,
Manasapi na vaktavya
gurugita kadacana.
Nunca enseñes la Guru Gita, ni siquiera mentalmente, a una persona sin devoción, a un tramposo, a un hipócrita, ni a un hereje.
182. Samsara sagara samudha ranaika mantram
brahmadi devamuni pujita siddha mantram,
Daridrya duhkha bhavaroga vinasa mantram
vande mahabhaya haram.
Me inclino ante el mantra Gururaj (la Guru Gita) que quita el gran miedo [a la transmigración]. Es el único mantra que nos rescata del océano del mundo. Es el mantra perfecto adorado por sabios y Dioses como Brahma y otros. Es el mantra que pone fin a las privaciones, a las miserias, y a la enfermedad de la existencia mundana.
Iti sriskandapurane
uttarakhande isvaraparvatisamvade
guru gita samapta
Sri gurudeva charanayarpanamastu.
Así acaba la Guru Gita, que tiene lugar en el diálogo entre Shiva y Párvati en la última parte del Shri Skanda Purana.
