Buscadores de aquellos misterios que encierra el tiempo,
Vengo una vez mas y me presencio con voz y palabra humana,
Para presentarme como aquella Diosa del más antiguo culto,
Y es que soy la Tierra; candado y llave de los misterios de la vida y la muerte.
Desde los albores de vuestra existencia reconocisteis mi poder,
Me llamaron con múltiples nombres,
Me interpretaron con diferentes historias,
Me ofrendaban sangre, miel, luego leche y vino,
Y yo respondía bendiciendo sus plantaciones y dándoles alimento.
Vuestros pies tocaban mi superficie sin intermediario, sentían mi poder a cada paso.
Ahora vengo de nuevo, a pronunciar mi nombre y mi dicha,
Yo soy Hékate Cthonia, Señora de la tierra.
Danzo entre las placas y sobre ellas, pues es toda la Tierra mía.
Desde la montaña que araña el cielo hasta el núcleo candente y pulsátil
Soy la lava que escupe el volcán y destruye a su paso,
Soy las rocas imperecederas y silentes,
Soy los temblores que agitan tus cimientos,
Soy las grietas infinitas que separan reinos,
Pero no es todo lo temible lo que abarco,
Aunque de ello otros devotos se hayan basado para demonizarme,
Pues de muchos dones he dotado a la humanidad, pues también;
Soy la arena que se amolda bajo tus pies,
Soy el frío ladrillo con el que edificas,
Doté a cada gema y a cada cristal con la capacidad de sanar,
Y luego os enseñé a curar,
Soy las raíces que te unen a tu historia,
Cuando una semilla cae sobre mí, la abrazo entre mis senos y le doy cobijo y alimento, la cuido hasta que crece, y en mí dura un tiempo indefinido, el que Yo elijo. Y es cuando dejo de alimentarlos, y me vuelvo estéril, que mueren y vuelven a mis adentros, para servir como sustento para sus futuros hermanos.
Os doy cobijo del sol bajo la sombra de mis hijos árboles,
También os doy alimento y con éste, vida.
Descálzate ahora hij@ mí@,
Conecta tu piel con la mía,
Siente el latido que recorre el suelo y te sostiene,
Este canto me lo enseñaron en un retiro espiritual, en la india se canta a primera hora de la mañana, antes de que salga el sol. Se canta en sáncrito, y describe una conversación entre el Dios Shiva y su mujer, la Diosa Parvati, donde éste le explica el funcionamiento del trabajo con el Guru, y le da los principios del mismo.
El simple hecho de "intentar" recitarlo, es beneficioso para el espiritu y la materia, como citan algunas fuentes.
En el retiro, a mi me explicaron que el guru al que se hace referencia en el canto, es nuestro yo superior, nuestro maestro interno.
He subido este canto para compartirlo con ustedes, y para que experimenten los beneficios en sí mismos.
Ademas creo que en varias partes del texto se refleja conceptos de la filosofía de Hekate, aunque en principio no tengan nada que ver.
Un abrazo y a disfrutar.
Perseo Dymantos.
OM asya srigurugita stotra mantrasya
bhagavan sadasiva rsih
Om. El Señor Sadashiva es el vidente de los mantras de este himno, Shri Guru Gita.
Nanavidhani chandamsi
sriguruparamatma devata
La métrica de sus versos es variada. Su deidad es el Guru, el Ser supremo.
Ham bijam sah saktih krom kilakam
Sriguru prasada siddhyarthe jape viniyogah
Ham es su semilla, sah su poder y krom su soporte. El propósito de repetirlo es lograr la gracia del guru.
Tadyotam padasambhavam tu caranam
dipankura grahinam,
Pratyaksaksara vigraham gurupadam
dhyayed vibhum sasvatam.
Ahora medita:
[El Guru, que mora en] el loto de la cabeza rodeado por los pétalos divinos ham y sah, que existen en todos los seres y son la causa del mundo, manifestó el universo a su manera, y por su propio libre albedrío. Medita en el Guru, que revela Eso, que es en verdad la expresión del estado de shambhava (el estado de Shiva), que resplandece como una llama, que es eterno y todo penetrante y que es una forma visible de todas las letras.
Mama catur vidha purusartha siddhyarthe
jape viniyogah.
Repito la Guru Gita para obtener las cuatro metas de la vida: [dharma: rectitud, artha: riqueza; kama: placer; moksha: liberación].
Suta uvaca:
1. Kailasa sikhare ramye
bhakti sandhana nayakam,
Pranamya parvati bhaktya
sankaram paryaprcchata.
Suta dijo:
En la hermosa cima del monte Kailas, después de inclinarse con todo respeto ante el Señor Shiva, que le conduce a uno a la unión (con el Absoluto) mediante la devoción, Párvati preguntó:
Sri devyuvaca:
2. OM namo devadevesa
paratpara jagadguro,
Sadasiva mahadeva
guruiksam pradehi me.
La Diosa dijo:
Om. Salutaciones, oh Dios, oh Señor de los Dioses, oh Tú más alto que lo más alto, oh maestro del universo, oh Tú el benevolente, oh gran Dios, iníciame en el (conocimiento) del Guru.
3. Kena margena bho svamin
dehi brahmamayo bhavet,
Tvam krpam kuru me svamin
namami carnau tava.
¡Oh Señor! ¿Qué sendero debe seguir un alma encarnada para unirse con Brahman (la realidad absoluta)? Ten compasión de mí ¡Oh Señor! Me inclino ante tus pies.
Isvara uvaca:
4. mamarupasi devi vadamyaham,
tvat prityartham vadamyaham,
Lokopakarakah prasno
na kenapi krtah pura.
El Señor dijo:
Oh Diosa, tú eres mi mismo Ser. Movido por el amor te lo explicaré. Nadie jamás me ha hecho esta pregunta, que beneficiará a todo el mundo.
5. Durlabham trisu lokesu
tacchrnusva vadamyaham,
gurum vina brahma nanyat
satyam satyam varanane.
[Este conocimiento] es difícil de obtener en los tres mundos. Escúchalo. Voy a revelártelo. Brahman no es otro que el Guru. Oh hermosa, ésta es la verdad. Esta es la verdad.
6. Veda sastra puranani
itihasadikani ca,
Mantra yantradi vidyasca
smrtir uccatanadikam.
Los Vedas (antiguas escrituras), los Shastras (libros religiosos), los Puranas (textos de antiguas leyendas), las recopilaciones históricas, y otros [escritos]; la ciencia de los mantras, yantras (diagramas místicos) y demás; los Smrtis (código tradicional de leyes); encantaciones mágicas y demás;
7. Saiva saktagamadini
anyani vividhani ca,
Apabhramsa karaniha
jivanam bhranta cetasam.
Los tratados shaiva y shakta y varios otros textos, causan en este mundo la caída de aquellos de mente ilusa.
8. Yajno vratam tapo danam
japastirtham tathaiva ca,
Gurutattvam avijñaya
mudhaste carate jnah.
Son necios los que practican ritos de sacrificio, votos, penitencia, japa, caridad y también peregrinaciones, sin conocer el principio del Guru.
9. Gururbuddhyatmano nanyat
satyam satyam na samsayah,
Tallabhartham prayatnastu
kartavyi hi manisibhih.
El Guru no es diferente del Ser consciente. Sin duda ésta es la verdad, ésta es la verdad. Por ello, los hombres sabios, claro está, deberían esforzarse en buscarle.
10. Gudha vidya jaganmaya
dehe cajñana sambhava,
Udayo yatprakasena
gurusabdena kathyate.
Maya, la ilusión del mundo, el conocimiento velado nacido de la ignorancia, reside en el cuerpo humano. Se le llama “Guru” a aquel por cuya luz surge [el verdadero conocimiento].
11. Sarva papa visuddhatma
sriguroh padasevanat,
Dehi brahma bhavedyasmat
tvatkrpartham vadami te.
Movido por la compasión, te diré cómo puede el alma encarnada convertirse en Brahman, purificándose de todos sus pecados mediante el servicio a los pies de Shri Guru.
12. Gurupadambujam smartva
jalam sirasi dharayet,
Sarva tirtha vagahasya
samprapnoti phalam narah.
Échate agua en la cabeza recordando los pies de loto del guru. Así una persona obtiene los beneficios de bañarse en todos los lugares de peregrinación.
13. Sosanam papa pankasya
dipanam jñana tejasam,
Gurupadodakam samyak
samsararnava tarakam.
El agua de los pies del Guru [tiene el poder] de secar el fango de los pecados de uno, de encender la luz del conocimiento, y de guiarle a uno suavemente a través del océano de la existencia mundanal.
14. Ajñana mula haranam
janma karma nivaranam,
Jñana vairagya siddyartham
gurupadokam pibet.
Para adquirir conocimiento y desapego, debes sorber el agua de los pies del Guru, la cual destruye la raíz de la ignorancia y pone fin a los karmas, [la causa del] renacimiento.
15. Guroh padodakam pitva
guror ucchistabhojanam,
Gurumurteh sada dhyanam
gurumantram sada japet.
Habiendo sorbido el agua de los pies del Guru, [debes comer] la comida que ha dejado el Guru. Debes meditar siempre en la forma del Guru, y repetir continuamente el mantra del Guru.
16. Kasi ksetram tannivaso
jahnavi caranodakam,
Gurur visvesvarah saksat
tarakam brahma niscitam.
Su morada es la tierra sagrada de Kashi. El agua de sus pies es el [río sagrado] Ganges. El Guru es Vishvéshvar (el Shiva del famoso templo de Kashi). El es, ciertamente, el mantra liberador.
17. Guroh padodakam yattu
gaya’sau so’ksayo vatah,
Tirtha rajah prayagasca
gurumurtyai namo namah.
El agua de los pies del Guru [es el agua más sagrada]. El Guru es Gaya (un lugar sagrado), el Guru es el baniano Akshaya, y también es el Prayag (confluencia de los tres ríos sagrados). Salutaciones una y otra vez al Guru que es el mejor lugar de peregrinación.
18. Gurumurtim smarennityam
gurunama sada japet,
Gurorajnam prakurvita
guror anyanna bhavayet.
Recuerda siempre la forma del Guru. Repite constantemente el divino nombre que te ha dado el Guru. Sigue (siempre) los mandatos del Guru. No pienses en nada más que en el Guru.
19. Guruvaktra sthitam brahma
prapyate tatprasadatah,
Guror dhyanam sada kuryat
kulastri svapateryatha.
El conocimiento supremo que está en la lengua del Guru se puede obtener por medio de su gracia. Medita siempre en el Guru, de la misma forma que una esposa virtuosa (piensa constantemente) en su marido.
20. Svasramam ca svajatim ca
svakirti pusti vardhanam,
Etatsarvam parityajya
guror anyanna bhavayet.
Abandona (los pensamientos de) todo esto. Tu situación actual en la vida, tu casta, tu reputación, el aumento de tu bienestar. No pienses en nada más que en el Guru.
21. Ananyas cintayanto mam
sulabham paramam padam,
Tasmat sarva prayatnena
guror aradhanam kuru.
Los que no piensan nada más que en Mí alcanzan fácilmene el estado supremo. Por ello esfuérzate al máximo en honrar al Guru.
22. Trilokye sphuta vaktaro
devadyasura pannagah,
Guruvaktra sthita vidya
gurubhaktya tu labhyate.
En los tres mundos, Dioses, demonios, demonios-serpiente y demás, proclaman claramente que el conocimiento que reside en la lengua del Guru se obtiene sólo por medio de la devoción hacia Él.
23. Gukaras tvandhakaras ca
rukaras teja ucyate,
Ajñana grasakam brahma
gurur eva na samsayah.
La sílaba gu es la oscuridad, y se dice que la sílaba ru es la luz. No hay duda de que el Guru es, en efecto, el conocimiento supremo que absorbe (la oscuridad de) la ignorancia.
24. Gukarah prathamo varno
mayadi guna bhasakah,
rukaro dvitiyo brahma
maya bhranti vinasanam.
La primera sílaba gu representa principios tales como la maya y otros; y la segunda sílaba, ru, el conocimiento supremo que destruye la ilusión de maya.
25. Evam gurupadam srestham
devanamapi durlabham,
Haha huhu ganaiscaiva
gandharvaisca prapujyate.
Por todo ello, el estado del Guru es el más elevado. Y es difícil de alcanzar aún para los Dioses. Lo adoran verdaderamente los seguidores de haha y Huhu y (otros) gandharvas (músicos celestiales).
27. sadhakena pradatavyam
guru santosa karakam,
Gurur aradhanam karyam
svajivitvam nivedayet.
Ciertamente para todos estos seres no hay ninguna verdad más elevada que el Guru. Un aspirante espiritual debe ofrecer asientos, camas, vestidos, ornamentos, vehículos, y otras cosas que complazcan al Guru. Debe honrar al Guru; debe dedicarle toda su vida.
28. Karmana manasa vaca
nityam aradhayed gurum,
Dirgha dandam namaskrtya
nirlajjo gurusannidhau.
Haz la salutación del palo largo* ante el Guru sin reservas y sírvele continuamente con tus pensamientos, tus palabras y tus acciones.
29. Sariram indriyam pranan
sadgurubhyo nivedayet,
Atmadaradikam sarvam
sadgurubhyo nivedayet.
Dedica al Sadguru el cuerpo, los sentidos y el prana. Dedica al Sadguru tu propia esposa y todo lo demás.
30. Krmi kitabhasma vistha
durgandhi malamutrakam,
Slesma raktam tvaca mansam
vañcayenna varananne.
Oh hermosa, no dejes de entregar (al Guru este cuerpo que está lleno de) gérmenes, lombrices, desechos, orino y heces malolientes, flema, sangre, piel y carne, y (que finalmente se reduce a) cenizas.
31. Samsaravrksam arudhah
patanto narakarnave,
Yena caivoddhrtah sarve
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, por medio de quien, en efecto, se salvan todos (los devotos) que subieron al árbol de la existencia mundana y se estaban cayendo al océano del infierno.
32. Gururbrahma gururvisnur
gururdevo mahesvarah,
Gurureva parabrahma
tasmai srigurave namah.
* NOTA: La salutación del palo largo es una postración completa, que se hace en una serie de movimientos prescritos por la tradición.
El Guru es Brahma. El Guru es Vishnu. El Guru es el Señor Shiva. El Guru es realmente el supremo Brahman. Salutaciones a ese Shri Guru.
33. Hetave jagatameva
samsararnava setave,
Prabhave sarva vidyanam
sambhave gurave nmah.
Salutaciones al guru, que es Shiva, la causa única del universo, el puente que cruza el océano de la existencia mundanal y el maestro de todo conocimiento.
34. Ajñanatimirandhasya
jñanañjana salakaya,
Caksur unmilitam yena
tasmai srigurace namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, quien, con el colirio del conocimiento, abre los ojos de aquél que está cegado por la oscuridad de la ignorancia.
35. Tvam pita tvamica me mata
tvam bandhustvam ca devata,
Samsara pratibodhartham
tasmai srigurave namah.
Para (darme) el verdadero conocimiento del mundo, (te has hecho) mi padre, mi madre, mi hermano y mi Dios. Salutaciones al Sri Guru.
36. Yatsatyena jagatsatyam
yatprakasena bhati tat,
Yadanandena nananti
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, por cuya realidad el mundo es real, por cuya luz el mundo se ilumina y por cuya alegría (la gente) se alegra.
37. Yasya sthity satyamidam
yadbhati bhanurupatah,
Priyam putradi yatpritya
tasmai srigurave namah.
Salutaciones al Shri Guru, por cuya existencia este (mundo) es real, que brilla a través de la forma del sol, y por cuyo amor queremos a los hijos y a los demás.
38. Yena cetayate hidam
cittam cetayate na yam,
Jagrat svapna susuptyadi
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, que ilumina este (mundo) pero al que la mente no puede iluminar. (El también ilumina) los estados de vigilia, sueño y sueño profundo.
39. Yasya jñanadidam visvam
na drsyam bhinnabhedatah,
Sadekaruparupaya
tasmai srigurave namah.
Salutaciones al Shri Guru, cuya única forma es la forma de la verdad y por cuyo conocimiento se deja de percibir este mundo como algo dividido por diferencias.
40. Yasyamatam tasya matam
matam yasya na veda sah,
Ananya bhava bhavaya
tasmai srigurave namah.
El (que piensa) que no sabe, sabe; él (que piensa ) que sabe, no sabe. Salutaciones a ese Shri Guru, que no tiene otros pensamientos (que no sean los del Absoluto).
41. Yasya karanarupasya
karya rupena bhati yat,
Karya karana rupaya
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, que aparece como el efecto (del mundo) del cual él es la causa. El es a la vez la causa y el efecto.
42. Nanarupam idam sarvam
na kenapyasti bhinnata,
Karya karanata caiva
tasmai srigurave namah.
Todo este (mundo) aparece en varias formas pero (en él) no existe diferencia alguna. Es meramente (una relación del) causa y efecto (que son lo mismo), Salutaciones a ese Shri Guru.
43. Yadanghri kamala dvandvam
dvandva tapa nivarakam,
Tarakam sarvada’ padbhyah
srigurum pranamayaham.
Saludo al Sri Guru, cuyos dos pies de loto disuelven el dolor de la dualidad, y que siempre nos protege de las calamidades.
44. Sive kruddhe gurustrata
gurau kruddhe sivo na hi,
Tasmat sarva prayatnena
srigurum saranam vrajet.
Si Shiva se enfada, el guru te puede salvar, pero si el Guru se enfada ni siquiera Shiva puede salvarte. Por ello, con todo tu esfuerzo, refúgiate en Shri Guru.
45. vande gurupadadvandvam
vanmanascittagocaram,
Svetaraktaprabhabhinnam
sivasaktyatmakam param.
Me inclino ante los dos pies del Guru que están al alcance de la palabra, de la mente y de la inteligencia, que tienen diferentes tonos -blanco y rojo- que representan a Shiva y a Shakti, y que son lo más alto.*
46. Gukaram ca gunatitam
rukaram rupavarjitam,
Gunatitasvarupam ca
yo dadyatsa guruh smrtah.
La sílaba gu es aquello que trasciende todos los atributos, y la sílaba ru es aquello que no tiene forma. Así que se dice que el Guru es aquel que otorga el estado que está más allá de los atributos (y de la forma).
47. A-trinetrah sarvasaksi
a-caturbahur acyutah,
A-caturbadano brahma
sriguru kathitah priye.
Oh amada mía, se dice que Shri Guru es (Shiva), el testigo de todo, aunque sin los tres ojos, es Vishnu sin los cuatro brazos; y es Brahma sin la cuatro caras.
48. Ayam mayañjalirbaddho
daya sagara vrddhaye,
Yad anugrahato jantus
citra samsara muktibhak.
Junto mis manos (en forma de saludo) para que pueda aumentar el océano de la compasión (del Guru), por cuya gracia un ser mortal se libera del mundo de las diversidades.
* NOTA: Los dos pies del guru son Shiva y Shakti. El pie izquierdo es Shakti, quien es rojo, el pie derecho es Shiva, quien es blanco.
49. Sriguroh paramam rupam
vivekacaksuso’mrtam,
Manda bhagya na pasyanti
andhah suryodayam yatha.
Para el que tiene el ojo de la discriminación, la forma suprema de Shri Guru es néctar. Los desgraciados no pueden percibirlo, del mismo modo que los ciegos no pueden ver la salida del sol.
50. Srinatha carana dvandvam
yasyam disi virajate,
Tasyai dise namaskuryad
bhaktya pratidinam priye.
Oh amada mía, inclínate cada día con devoción hacia el punto donde se hallan los dos pies de Shri Guru.
51. Tasyai dise satatam añjaliresa arye
praksipyate mukharito madhupair budhaisca,
Jagarti yatra bhagavan gurucakravarti
visvodaya pralayanataka nityasaksi.
Oh noble, los sabios siempre ofrecen un manojo [de flores] resonando con zumbidos de abejas en la dirección en que se queda despierto Bhagaván, el soberano Guru. El es el eterno testigo del drama de la manifestación y la disolución de este universo.
Virandryasta catuska sasti navakam
viravali pañcakam,
sriman malini mantra rajasahitam
vande guror mandalam.
Me inclino ante la asamblea del Guru, que está compuesta por los tres Gurus precedentes [cuyos títulos] empiezan con Shrinath, Ganapati, los tres asientos [de Shakti], [los ocho] Bháiravas, el grupo de [los nueve tradicionales] Siddhas, los tres Batukas, los dos pies [que representan a Shiva y a Shakti], la serie de los [diez] Dutis, [los tres] Mandalas, los diez Viras, los sesenta y cuatro [Siddhas establecidos], las nueve [Mudras], la línea de los cinco Viras [con funciones especiales], junto con la venerada Malini (las letras del alfabeto), y el Mantraj.
Yasminnabhyudite vinasyati bali
vayuh svayam tatksanat,
praptum tat sahajam svabhavam anisam
sevadhvamekam gurum.
(¿Para qué sirve) practicar durante tanto tiempo todos estos cientos de pranayamas que son difíciles y traen enfermedades, y los muchos ejercicios (yóguicos) que son dolorosos y difíciles de dominar? Constantemente sirve tan sólo a un Guru para lograr ese estado espontáneo y natural. Cuando éste surge, el poderoso prana se aquieta inmediata y espontáneamente.
54. Svadesikasyaiva sariracintanam
bhavedanantasya sivasya cintanam,
Svadesikasyaiva ca namakirtanam
bhavedanantasya sivasya kirtanam.
Contemplar la forma del propio Guru es contemplar al infinito Shiva. Cantar la gloria del nombre del Guru es cantar la gloria del infinito Shiva.
55. Yatpada renu kanika
kapi samsara varidheh,
Setubandhayate natham
desikam tamupasmahe.
Adoramos al Señor Guru, pues sólo unas pocas motitas de polvo de sus pies forman un puente para atravesar el océano del mundo.
56. Yasmad anugraham labdhva
mahadajñanamutsrjet,
Tasmai sridesikendraya
namas cabhistasiddhaye.
Al recibir su gracia debemos renunciar a mucha ignorancia. Salutaciones al más elevado Guru que nos ayuda a alcanzar el objeto de nuestros deseos.
57. Padabjam sarva samsara
davanala vinasakam,
Brahmarandhre sitambhoja
madhyastham candramandale.
Los pies de loto (del Guru), que extinguen los fuegos abrasadores de toda la existencia mundana, están situados en el centro del loto blanco en el círculo de la luna en Brahmarandhra (el espacio hueco de la cabeza).
58. Akathadi trirekhabje
sahasradala mandale,
Hamsa parsva trikone ca
smaret tanmadhyagam gurum.
En el espacio circular del loto de los mil pétalos, existe un loto triangular, que está formado por las tres líneas que empiezan con a, ka y tha, y que tiene ham y sah en dos de sus lados. Debes recordar al Guru, que está sentado en el centro (de este loto).
59. Sakala bhuvana srstih
kalpitasesapustir,
nikhila nigama drstih
sampadam vyarthadrstih;
Avaguna parimarstis
tat padarthaika drstir,
bhava guna paramestir
moksa margaika drstih.
Que la mirada divina del Guru descanse siempre sobre mí. Esa mirada crea todos los mundos. Hace que todo prospere al máximo. Refleja el punto de vista de todas las sagradas escrituras. Considera las riquezas como algo sin valor. Elimina las faltas. Permanece concentrada en lo último. Es la regidora más alta de los tres gunas, los cuales constituyen el mundo. Su único objetivo es (conducir a los demás por) el sendero de la liberación.
60. Sakala bhuvana ranga
sthapana stambhayastih,
sakaruna rasa vrstis
tattva malasamastih;
Sakala samaya srstih
saccidananda drstir,
nivasatu mayi nityam
sriguror divyadrstih.
Es el pilar central que sostiene el escenario de todos los mundos. Derrama el néctar de la compasión. Es el conjunto de todos los tattvas (principios de la creación). Es la que crea el tiempo. Es sacchidananda.
61. Agni suddha samamtata
jvala paricakadhiya,
mantrarajamimam manye
harnisam patu mrtyutah.
Oh amada mía, (habiendo sido totalmente comprobado) por el intelecto, que brilla como una llama, considero que éste, es el más grande de los mantras (la Guru Gita) ha sido purificado de la misma manera (que se purifica el oro) en el fuego.
62. tadejati tannaijati
taddure tatsamipake,
Tadantarasya sarvasya
tadu sarvasya bahyatah.
(El principio del Guru) mueve y no mueve. Está lejos y al mismo tiempo está cerca. Está dentro de todas las cosas a la vez que fuera de ellas.
63. Ajo’hamajaro’ham ca
anadinidhanah svayam,
Avikaras cidananda
aniyan mahato mahan.
(Así el Guru sabe:) “No tengo nacimiento, estoy libre de la vejez. Mi ser no tiene principio ni fin. Soy incambiable. Soy conciencia y dicha, más pequeño (que lo más pequeño), más grande que lo más grande.
64. Apurvanam param nityam
svayamjoyotir niramayam,
Virajam paramakasam
dhruvam anandamavyayam.
Estoy más allá de todas las cosas primarias. Soy eterno, auto-luminoso, sin mancha y puro. Soy el supremo éter. Soy inamovible, dichoso e imperecedero.
65. Srutih patyaksam aitihyam
anumanas catustayam,
Yasya catmatapo veda
desikam ca sada smaret.
Percibe el poder espiritual [del Guru], por medio de las cuatro [fuentes de conocimiento] -los Vedas, la percepción directa, los textos históricos sagrados, y la inferencia. Recuerda siempre al Guru.
66. Mananam yadbhavam
tadvadami mahamate,
Sadhutvam ca maya drstva
tvayi tisthati sampratam.
Oh tú, la de gran inteligencia, viendo tu piedad, ahora te voy a decir cómo contemplarle.
67. Akhanda mandalakaram
vyaptam yena caracaram,
Tatpadam darsitam yena
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, que revela ese estado que penetra toda la esfera de este universo, compuesto de objetos animados e inanimados.
68. Sarva sruti siriratna
virajita padambujah,
Vedantambuja suryo yas
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru cuyos pies de loto están adornados con las joyas reales (las mahavakyas - las grandes afirmaciones de las Upanishads) de todos los Vedas. El es el sol para el loto del vedanta (en el sentido de que su luz causa que florezcan las verdades espirituales).
69. Yasya smarana matrena
jñanam utpadyate svayam,
Ya eva sarva sampraptis
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru, por cuyo simple recuerdo el conocimiento surge de forma espontánea, y que, sin duda, contiene en sí todos los logros.
70. Caitanyam sasvatam santam
vyomatitam nirañjanam,
Nada bindu kalatitam
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru que es la Conciencia eterna, serena, inmaculada, trascendiendo el cielo, y más allá del nada (el sonido primordial), el bindu (el punto último [de luz]), y la kala (la manifestación del mundo).
71. Sthavaram jangamam caiva
tatha caiva caracaram,
Vyaptam yena jagat sarvam
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru que penetra la totalidad del universo, compuesto de lo movible e inamovible, y también de lo animado e inanimado.
72. Jñana sakti samarudhas
tattvamala vibhusitah,
Bhukti mukti pradata yas
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru que está firmemente establecido en el poder del conocimiento y está adornado con la guirnalda de los principios de la creación. El otorga la realización mundana así como la salvación.
73. Aneka janma samprapta
sarva karma vidahine,
Svatma jñana prabhavena
tasmai srigurave namah.
Salutaciones al Shri Guru, quien al impartir el poder del conocimiento del Ser, quema todos los karmas adquiridos a través de incontables vidas.
74. Na gururadhikam tattvam
na gururadhikam tapah,
Tattvam jñanatparam nasti
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a Shri Guru. No existe verdad más alta que el Guru, ni austeridad más grande que [el servicio al] Guru, ni verdad más grande que el conocerle.
75. Mannathah srijagannatho
madgurus trijagadguruh,
mamatma sarva bhutatma
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru. Mi Señor es el Señor del universo. Mi Guru es el Guru de los tres mundos. Mi Ser es el Ser de todos los seres.
76. Dhyana mulam guror murtih,
puja mulam guroh padam,
Mantra mulam guror vakyam
moksa mulam guroh krpa.
La raíz de la meditación es la forma del Guru. La raíz de la adoración son los pies del Guru. La raíz del mantra es la palabra del Guru. La raíz de la liberación es la gracia del Guru.
77. Gururadir anadisca
guruh parama daivatam,
Guroh parataram nasti
tasmai srigurave namah.
Salutaciones a ese Shri Guru. El Guru es el principio [de todo, pero] él no tiene principio. El Guru es la deidad suprema. No existe nada más elevado que el Guru.
78. Sapta sagara paryanta
tirtha snanadikam phalam,
Guror anghri payobindu
sahasramse na durlabham.
El mérito que se obtiene bañándose en todas las aguas sagradas, hasta en los siete mares, no es difícil de obtener [sorbiendo tan sólo] de la milésima parte de una gota del agua de los pies del Guru.
79. Harau ruste gurustrata
gurau ruste na kascana,
Tasmai sarva prayatnena
srigurum saranam vrajet.
Si el Señor Vishnu está enfadado, el Guru te protege, pero si el Guru está enfadado, nadie puede salvarte. Por lo tanto, con todos tus esfuerzos, toma refugio en Shri Guru.
80. Gurureva jagatsarvam
brahma visnu sivatmakam,
Guroh parataram nasti
tasmatsampujayed gurum.
Verdaderamente el Guru es el universo entero, que consta de Brahma, Vishnu y Shiva. No existe nada más elevado que el Guru. Por ello, adora al Guru.
81. Jñanam vijñana sahitam
labhyate gurubhaktitah,
Guror parataram nasti
dhyeyo’sau gurumargibhih.
Mediante la devoción hacia el Guru, se obtiene el conocimiento así como la sabiduría. No existe nada más elevado que el Guru. Los que siguen el sendero del Guru deben meditar en él, porque es digno de ello.
82. Yasmat parataram nasti
neti netiti vai srutih,
Manasa vacasa caiva
nityam aradhayed gurum.
No existe nada más elevado que él. Los Vedas [le describen] como “no esto, no esto”. Realmente, siempre debes rendir homenaje al Guru con la mente y con tus palabras.
83. Guroh krpa prasadena
brahma visnu sadasivah,
Samarthah prabhavadau ca
kevalam gurusevaya.
Brahma, Vishnu y Shiva obtienen la capacidad de crear [mantener y destruir] por la gracia del Guru y sólo por medio del servicio al Guru.
84. Deva kinnara gandharvah
pitaro yaksa caranah,
Munayo’pi na jananti
gurususrusane vidhim.
Dioses, kinnaras, gandjarvas, pitrus, yakshas, cháranas (todos los seres de diferentes órdenes) y aún los sabios desconocen la manera apropiada de servir al Guru.
85. Mahahankaragarvena
tapo vidya balanvitah,
samsara kuharavarte
ghata yntre yantha ghatah.
Debido a su gran egoísmo y orgullo, [aún] los que poseen el poder de las austeridades y el conocimiento continuarán girando en [el torbellino de] la vida mundana como ollas en la rueda del alfarero.
86. Na mukta devagandharvah
pitaro yaksakinnarah,
Rsayah sarvasiddhas ca
guruseva paranmukhah.
Ni siquiera los Dioses, gandharvas, pitrus, yakshas, kinnaras, videntes, ni tampoco los siddhas* se liberan si se niegan a servir al Guru.
87. Dhyanam srnu mahadevi
sarvananda pradayakam,
Sarva saukhyakaram nityam
bhukti mukti vidhayakam.
Oh gran Diosa, escucha el [método de] meditación [en el Guru], que otorga todas las alegrías, que aporta siempre la felicidad y la realización mundana así como la liberación.
88. Srimat parabrahma gurum smarami
srimat parabrahma gurum vadami,
Srimat parabrahma gurum namami
srimat parabrahma gurum bhajami.
Recuerdo a Shri Guru que es Parabrahman. Hablo de Shri Guru que es Parabrahman. Me inclino ante Shri Guru que es Parabrahman. Adoro a Shri Guru que es Parabrahman.
Ekam nityam vimalamacalam
sarvadhisaksibhutam,
bhavatitam trigunarahitam
sadgurum tam namami.
Me inclino ante el Sadguru, que es la dicha de Brahman, y el que otorga la felicidad más sublime. Es absoluto y es de la forma del conocimiento. Está más allá de la dualidad, es [todo penetrante] como el cielo, y es objeto de (la gran afirmación de las Upanishads) “Tú eres eso”. Es uno, eterno, puro, y estable. Es el testigo de todos los pensamientos. Está más allá de todas las modificaciones [de la mente y del cuerpo] y libre de los tres gunas.
90. Nityam suddham nirabhasam
nirakaram nirañjanam,
Nityabodham cidanandam
gurum brahma namamyaham.
Me inclino ante el Guru, que es Brahman, eterno y puro. Carente de forma y sin impurezas, está más allá de la percepción. El es el conocimiento eterno y la conciencia y la felicidad eternas.
NOTA: Aquí la palabra siddha se emplea en el sentido de una persona que tiene poderes mágicos sobrenaturales, lo que no quiere decir que siempre sea un siddha verdadero.
91. Hrdambuje karnika madhya samsthe
simhasane samsthita divyamurtim,
dhyayed gurum candra kala prakasam
cit pustakabhistavaram dadhanam.
Medita en la divina forma del Guru sentado en el trono situado en el centro del pericarpio del loto del corazón, brillando como la luna creciente, sosteniendo el libro del conocimiento y [haciendo la mudra que] concede el don deseado.
92. Svetambaram sveta vilepa puspam
mukta vibhusam muditam dvinetram,
Vamanka pitha sthita divyasaktim
mandasmitam sandra krpa nidhanam.
[Debes meditar en él], que viste ropa blanca, embadurnado de pasta blanca y adornado de perlas y flores blancas, que es alegre y tiene dos ojos y la sonrisa dulce, que es un tesoro abundante de gracia, y que tiene a la divina Shakti sentada en su muslo izquierdo.
93. Anandamanandakaram prasannam
jñanasvarupam nijabodhayuktam,
Yogindramidyam bhavarogavaidyam
srimadgurum nityamaham namami.
Siempre me inclino ante el Shri Guru, que es dicha, que rezuma felicidad, y que es siempre alegre, cuya misma naturaleza es conocimiento, que es consciente de su propio Ser. Es el Señor de los yoguis, el adorable, el médico para la enfermedad de la existencia mundana.
94. Yasmin srstisthitidhvamsa-
nigrahanugrahatmakam,
Krtyam pancavudham sasvad
bhasate tam namamyaham.
Me inclino ante él (el Guru), en quien se revelan constantemente los cinco tipos de funciones : creación, mantenimiento, disolución, control y otorgamiento de gracia.
95. Pratah sirasi suklabje
dvinetram dvibhujam gurum,
Varabhayayutam santam
smaret tam namapurvakam.
Por la mañana, al recitar el nombre divino, piensa en el Guru pacífico de dos ojos, y dos brazos, [sentado] en el loto blanco de la cabeza y dotado con [las mudras de las manos], otorgando dones e intrepidez.
96. Na guroradhikam na guroradhikam
na guroradhikam na guroradhikam,
Sivasasanatah sivasasanatah
sivasasanatah sivasasanatah.
No hay nada más grande que el Guru. No hay nada más grande que el Guru. No hay nada más grande que el Guru. No hay nada más grande que el Guru. Esta es la enseñanza de Shiva. Esta es la enseñanza de Shiva. Esta es la enseñanza de Shiva. Esta es la enseñanza de Shiva.
97. Idameva sivam tvidameva sivam
tvidameva sivam tvidameva sivam
Mama sasanato mama sasanato
mama sasanato mama sasanatah.
Esto, verdaderamente, es Shiva. Verdaderamente, esto también es Shiva. Verdaderamente, esto también es Shiva. Verdaderamente, esto también es shiva. Este es mi mandato. Este es mi mandato. Este es mi mandato.
98. Evamvidham gurum dhyatva
jñanam utpadyate svayam,
Tat sadguruprasadena
mukto’hamiti bhavayet.
Al meditar en el Guru de esta forma, el conocimiento surge espontáneamente. Por lo tanto deberías sentir : “estoy liberado por la gracia del Sadguru”.
99. Gurudarsitamargena
manahsuddhim tu karayet,
Anityam khandayet sarvam
yatkiñcid atmogocaram.
Purifica tu mente siguiendo el sendero que te muestra el Guru. Deja de lado cualquier cosa transitoria que se atribuya al Ser.
100. Jñeyam sarvasvarupam ca
jñanam ca mana ucyate,
jñanam jñeyasamam kuryan
nanyah pantha dvityakah.
La naturaleza esencial de todas las cosas es algo digno de conocerse. Se dice que la mente es conocimiento (porque el conocimiento se obtiene por medio de la mente). Considera al conocimiento como algo idéntico al objeto del conocimiento. No hay otra forma [de llegar a la liberación].
101. Evam srutva mahadevi
gurunindam karoti yah,
Sa yati narakam ghoram
yavac candradivakarau.
Oh gran Diosa, el que hable mal del Guru a pesar de oír todo esto caerá en el infierno más espantoso y [permanecerá allí] mientras brillen el sol y la luna.
102. Yavat kalpantako dehas
tavadeva gurum smaret,
Gurulopo na kartavyah
svacchando yadi va bhavet.
Sigue recordando al Guru mientras perdure el cuerpo, aun hasta el fin del universo. Nunca deberías renegar del Guru, aun cuando actúe de una manera que parece caprichosa.
103. Hunkarena na vaktavyam
prajñaih sisyaih hathañcana,
Guroragre na vaktavyam
asatyam ca kadacana.
El discípulo prudente nunca debería hablar de una manera presuntuosa, ni mentir ante el Guru.
104. Gurum tvamkrtya humkrtya
gurum nirjitya vadatah,
Aranye nirjale dese
sa bhaved brahmaraksasah.
Aquél que hable al Guru con malas palabras o con insultos, o que presuma triunfar en discusiones con él, nacerá como un demonio en una jungla o en una región sin agua.
105. Munibhih pannagairva’pi
surairva sapito yadi,
Kalamrtyubhayadvapi
guru raksati parvati.
Oh Párvati, el Guru protege a uno si le maldicen sabios, demonios en forma de serpiente, o hasta Dioses, y también le [libera a uno] del miedo del tiempo y de la muerte.
106. Asakta hi suradyasca
asakta munyas tatha,
Gurusapena te sighram
ksayam yanti na samsayah.
Seguramente los Dioses y los otros carecen de poder, al igual que son impotentes los sabios; si el Guru los maldice perecen pronto. No hay la menor duda de ello.
107. Mantrarajam idam devi
gururityaksaradvayam,
Smrtivedarthavakyena
guruh saksat param padam.
Oh Diosa, esta palabra “guru”, compuesta de dos sílabas (gu y ru) es el más grande de los mantras. De acuerdo a las afirmaciones de los Vedas y los Smritis, el Guru es la misma realidad suprema.
108. Srutismarti avijñaya
kevalam gurusevakah,
Te vai sannyasinah prokta
itare vesadharinah.
En verdad, sólo a los servidores [devotos] del Guru, se les llama sannyasis verdaderos aunque no conozcan los Vedas ni los Smritis. Todos los demás simplemente llevan la ropa [de un sannyasi].
109. Nityam brahma nirakaram
nirgunam bodhayet param,
Sarvam brahma nirabhasam
dipo dipantaram yatha.
Del mismo modo que una vela prende a otra vela, [el Guru] imparte el conocimiento de que todo es Brahman, el Brahman que es imperceptible, eterno, el más elevado, sin forma y sin atributos.
110. Guroh krpaprasadena
atmaramam niriksayet
Anena gurumargena
svatmajñanam pravartate.
Deberías percibir al Ser interior a través del don de la gracia del Guru. Por el sendero del Guru surge el conocimiento del propio Ser.
111. Abrahma stambaparyantam
paramatmasvarupakam,
Sthavaram jangamam caiva
pranamami jaganmayam.
Me inclino ante [el Guru, que es] el Ser supremo, cuya forma es este mismo nudo, desde Brahma hasta una brizna de hierba, [y todo] lo movible y lo inamovible.
Siempre me inclino ante el Guru que es sacchidananda, que trasciende todas las diferencias, que es eterno, perfecto, sin forma y sin atributos, y que está establecido en su propio Ser.
113. Parat parataram dhyeyam
nityam anandakarakam,
Hrdayakasa madhyastham
suddha sphatika sannibham.
Se debe meditar en el Guru, que es más alto que lo más alto, que siempre otorga felicidad, y que está sentado en el centro del espacio del corazón [brillando] como un cristal puro.
114. Sphatika pratima rupam
drsyate darpane yatha,
Tathatmani cidakaram
anandam so’ham ityuta.
Tal como la imagen de un cristal se refleja en un espejo, la felicidad, que es conciencia, [se refleja] en el Ser y [surge la realización de], “Verdaderamente, yo soy Eso”.
115. Angustha matra purusam
dhyayatas cinmayam hrdi,
Tatra sphurati bhavo yah
srnu tam kathayamayaham.
Escucha, voy a hablarte del sentimiento que surge cuando se medita en la Persona en el corazón, que tiene el tamaño del dedo pulgar, y que es Conciencia.
116. Agocaram tatha’gamyam
nama rupa vivarjitam,
Nihsabdam tadvijaniyat,
svabhavam brahma parvati.
Oh Párvati, has de saber que la naturaleza de Brahman está más allá de la percepción, más allá de la comprensión, no tiene nombre, ni forma, ni sonido [ni tampoco otros atributos que se puedan percibir con los sentidos].
117. Yatha gandhah svabhavena
karpura kusumadisu,
Sitosnadi svabhavena
tatha brahma ca sasvatam.
Igual que la fragancia es natural en las flores, el alcanfor y en otras cosas; igual que el frío y el calor son naturales [al agua y al fuego], de la misma forma, Brahman es eterno.
118. Svayam tathavidho bhutva
sthatavyam yatrakutracit,
Kitabhramaravat tatra
dhyanam bhavati tadrsam.
Después de hacerte [consciente de que tú misma eres] como Eso (Brahman), podrás vivir en cualquier sitio. [Entonces] dondequiera que estés, la meditación [en el Guru] ocurrirá como la del gusano en la avispa.
119. gurudhyanam tatha krtva
svayam brahmamayo bhavet,
Pinde pade tatha rupe
mukto’sau natra samsayah.
Mediante la meditación en el Guru, uno mismo se convierte en Brahman. No hay duda de que uno se libera en pinda, pada y rupa.
Sri Parvaty uvaca:
120. Pindam kim tu mahadeva
padam kim samudahrtam,
Rupatitam ca rupam kim
etadakhyahi sankara.
Shri Párvati dijo:
¡Oh gran Dios! ¿Qué es pinda? ¿Qué es lo que se conoce como pada? ¿Qué son rupa y rupatita? ¡Oh Shánkara!, Explícame todo esto.
Sri Mahadeva uvaca:
121. Pindam kundalini saktih
padam hamsamudahrtam,
Rupam binduriti jñeyam
rupatitam nirañjanam.
Shri Mahadeva dijo:
Pinda es Kundalini Shakti. Hamsa (la espontánea repetición de ham-sa) es pada. Has de saber que rupa es el bindu (el punto azul), y rupatita es el Uno puro [más allá de los tres].
122. Pinde muktah pade muktah
rupe muktah varanane
Rupatite tu ye muktas
te muktah natra samsayah.
¡Oh hermosa! Se liberan en pinda [aquellos cuya Kundalini está despierta]. Se liberan en pada [los que oyen la espontánea repetición de ham-sa]. Se liberan en rupa [los que han visto el punto azul]. Pero los que sin duda se liberan son los que se liberan en rupatita [los que experimentan el estado trascendental más allá de la forma].
123. Svayam sarvamayo bhutva,
param tattvam vilokayet,
Parat parataram nanyat
sarvam etan niralayam.
Una persona debería percibir la más alta verdad, haciéndose uno con todo. No hay nada más alto que lo más alto. Todo esto existe sin [ninguna] morada [en particular, puesto que todo es Brahman].
124. Tasyavalokanam prapya
sarva sanga vivarjitah,
Ekaki nihsprhah santas
tisthaset tatprasadatah.
Después de haberlo percibido por su gracia [la del Guru], permanece solitario, tranquilo, sin deseos y sin ningún apego.
125. Labdham va’tha na labdham va
svalpam va bahulam tatha,
niskamenaiva bhoktavyam
sada santusta cetasa.
Tanto si lo alcanzas como si no, tanto si es grande como si es pequeño, siempre deberías gozarlo sin deseo y con la mente satisfecha.
126. Sarvajñapadam ityahur
dehi sarvamayo budhah,
Sadanandah sada santo
ramate yatrakutracit.
Los sabios dicen que el estado omnisciente es aquél en que el alma encarnada se hace uno con todo. [Luego], sintiéndose siempre dichosa y tranquila, disfruta dondequiera que se halle.
127. Yatraiva tisthate so’pi
sa desah punya bhajanam,
Muktasya laksanam devi
tavagre kathitam maya.
Cualquier lugar en el que viva se convierte en una morada digna. Oh Diosa, te he descrito las características de un ser liberado.
128. Upadesas tatha devi
gurumargena muktidah,
Guru bhaktis tatha dhyanam
sakalam tava kirtitam.
Oh Diosa, también [te he dado] las enseñanzas de acuerdo al sendero del Guru, el cual aporta la liberación. También te he explicado totalmente la devoción hacia el Guru y la meditación [en él].
129. Anena yah bhavet karyam
tad vadami mahamate,
Lokopakarakam devi
laukikam tu na bhavayet.
Oh tú, la de gran inteligencia, ahora te diré las cosas que se logran por medio de esto [la recitación de la Guru Gita]. Oh Diosa, [los poderes que se acumulan con ello no se deben usar para metas egoístas sino para el bienestar de la gente.
130. Laukikat karmano yanti
jñanahina bhavarnavam,
Jñani tu bhavayet sarvam
karma niskarma yat krtam.
Los ignorantes que trabajan con fines egoístas se hunden en el océano de la existencia mundana, mientras que un conocedor de la Verdad considera todas las acciones que lleva a cabo como no - acción.
131. Idam tu bhaktibhavena
pathate srnute yadi,
Likhitva tat pradatavyam
tat sarvam saphalam bhavet.
Si alguien lee u oye esto [la Guru Gita] con devoción, debe hacer una copia para regalar a los demás; todo esto dará frutos.
132. Gurugitatmakam devi
suddha tattvam mayoditam,
Bhava vyadhi vinasartham
svayameva japet sada.
Oh Diosa, te he dicho la pura verdad en la forma de la Guru Gita. Uno mismo debe repetirlo siempre para vencer las enfermedades de la existencia mundana.
133. Gurugitaksaraikam tu
mantrarajam imam japet,
Anye ca vividha mantrah
kalam narhanti sodasim.
Una sola letra de la Guru Gita es un mantra supremo. Deberías repetirlo. Todos los demás tipos de mantras no equivalen ni a la dieciseisava parte de él.
134. Anantaphalam apnoti
gurugita japena tu,
Sarva papa prasamanam
sarva daridrya nasanam.
Ten por cierto que al repetir la Guru Gita se obtienen innumerables recompensas, se destruyen todos los pecados y desaparecen todas las privaciones.
135. Kalamrtyubhayaharam
sarvasankatanasanam,
Yaksaraksasabhutanam
oravyaghrabhayapaham.
Libera a uno del miedo del tiempo y de la muerte. Pone fin a todo infortunio. Quita el miedo a los espíritus, demonios, fantasmas, ladrones y tigres.
136. Maha vyadhi haram sarvam
vibhuti siddhidam bhavet,
Athava mohanam vasyam
svayameva japet sada.
Erradica las peores enfermedades. Confiere prosperidad y poderes sobrehumanos o la habilidad de cautivar y controlar a los demás. Uno mismo debería siempre repetirlo.
137. Vastrasane ca daridryam
pasane rogasambhavah,
Medinyam duhkamapnoti
kasthe bhavati nisphalam.
[Si se repite la Guru Gita] sentado en un asiento de tela no se consigue más que pobreza; sobre una piedra, enfermedad; sobre la tierra, trae desdicha, y sobre madera no aporta ningún fruto.
138. Krsnajine jñanasiddhir
moksasrir vyaghracarmani,
Kusasane jñanasiddhih
sarvasiddhistu kambale.
La piel de un ciervo negro aporta el logro del conocimiento [indirecto]. La piel de un tigre trae consigo el esplendor de la liberación. Un asiento de hierba kusha aporta el logro del conocimiento [directo]. Una manta de lana aporta todos los logros.
139. Kusair va durvaya devi
asane subhrakambale,
Upavisya tato devi
japed ekagramanasah.
Oh Diosa, [la Guru Gita] se debe repetir con la mente fija en ella, sentado en un asiento de hierba kusha o durva cubierta con una manta blanca.
140. Dhyeyam suklam ca santyartham
vasye raktasanam priye,
Abhicare krsnavarnam
pitavarnan dhanagame.
Oh amada mía, se debe pensar en [usar] un asiento blanco para lograr paz, uno rojo para poseer el poder de controlar [a los demás], uno de color negro para alejar malos espíritus, y uno amarillo para adquirir riqueza.
141. Uttare santikamastu
vasye purvamukho japet,
Daksine maranam proktam
pascime ca dhanagamah.
[La Guru Gita] se debería repetir mirando al norte si se desea obtener paz, al este para tener el poder de controlar [a los demás]; se dice que orientándose hacia el sur se destruyen [los malos espíritus] y hacia el oeste se adquieren riquezas.
142. Mohanam sarvabhutanam
bandhamoksakaram bhavet,
Deva raja priyakaram
sarva loka vasam bhavet.
[La repetición de la Guru Gita] atrae a todos los seres y aporta la liberación de la esclavitud. Gana el afecto de Indra (el señor del cielo) y otorga el control sobre todos los mundos.
143. Sarvesam stambhanakaram
gunanam ca vivardhanam,
Duskarma nasanam caiva
sukarma siddhidam bhavet.
Otorga el poder de paralizar a todas [las criaturas hostiles], alimenta las buenas cualidades, también evita efectos de las malas acciones, y hace que fructifiquen las buenas.
144. Asiddham sadhayet karyam
navagraha bhayapaham,
Duhsvapna nasanam caiva
susvapna phala dayakam.
Completa las tareas inacabadas, libera a uno del temor [a los daños producidos por los] nueve planetas, pone fin a los malos sueños y hace que los buenos se conviertan en realidad.
145. Sarvasantikaram nityam
tatha vandhyasuputradam,
Avaidhavyakaram strinam
saubhagyadayakam sada.
Otorga paz en todas las situaciones, concede un buen hijo a la mujer estéril, impide que las mujeres queden viudas, y siempre trae buena fortuna.
146. Ayurarogyamaisvarya-
putrapautrapravardhanam,
Akamatah stri vidhava
japan moksamavapnuyat.
Aumenta la longevidad y la opulencia, mejora la salud, [y concede] hijos y nietos. Una mujer viuda obtiene la salvación repitiéndola sin deseo.
147. Avaidhavyam sakama tu
labhate canyajanmani,
Sarvaduhkhabhayam vighnam
nasayecchapaharakam.
[Si la repite] con deseo, no se quedará viuda en su próxima vida. Elimina todas las miserias, miedos y obstáculos, y le libera a uno de las maldiciones.
148. Sarva badha prasamanam
dharmartha kama moksa dam,
Yam yam cintayate kamam
tam tam prapnoti niscitam.
Erradica todas las dificultades y concede [las cuatro metas de la vida]: rectitud, riqueza, placer y liberación. Cualquier deseo que se tenga, se obtiene sin lugar a dudas.
149. Kamitasya kamadhenuh
kalpana kalpa padapah,
Cintamanis cintitasya
sarva mangala karakam.
[La Guru Gita] es la vaca otorgadora de deseos para el que los tiene. Es el árbol otorgador de deseos que hace que las fantasías se tornen realidad. Es la piedra preciosa otorgadora de deseos que hace que se cumplan aún los pensamientos. Trae buena suerte en todo.
150. Moksahetur japennityam
moksasriyam avapnuyat,
Bhoga kamo japedyo vai
tasya kama phala pradam.
Aquél cuya meta es la liberación debe repetirla regularmente. Alcanza así el esplendor de la liberación. El que lo repite con el deseo de disfrutar sin duda logrará el fruto de su deseo.
151. Japecchaktasca saurasca
ganapatyasca vaisnavah,
Saivasca siddhidam devi
satyam satyam na samsayah.
Un seguidor de Shakti, del Sol, de Ganapati, de Vishnu, o de Shiva debe repetir [la Guru Gita]. Oh Diosa, logrará [su meta]. Sin duda, ésta es la verdad. Esta es la verdad.
152. Atha kamyajape sthanam
kathayami varanane,
Sagare va sarittire
thava hariharalaye.
Oh hermosa, ahora voy a describirte los lugares en que hay que repetirla para que se realicen los deseos: en la playa, a la orilla de un río, o en un templo de Vishnu o de Shiva.
153. Sakti devalaye gosthe
sarva devalaye subhe,
Vate ca dhatrimule va
mathe vrndavane tatha.
En un santuario de Shakti, en un establo de vacas, en todos los templos sagrados de los Dioses, en un ashram, bajo un baniano o un árbol dhatri, o en un matorral de tulsi.
154. Pavitre nirmale sthane
nityanusthanato’pi va,
Nirvedanena maunena
japametam samacaret.
Se ha de repetir en silencio y con desapego, en un lugar limpio y puro, tanto si se recita una vez al día como varias veces.
155. Smasane bhayabhumau tu
vatamulantike tatha,
Siddhyanti dhauttare mule
cutavrksasya sannidhau.
Se realizan [todas las acciones] repitiéndola en un crematorio, en lugares que dan miedo, cerca de las raíces de un baniano, bajo un manzano espinoso o cerca de un árbol de mango.
156. guruputro varam murkhas
tasya siddhyanti nanyatha,
Subhakarmani sarvani
diksa vrata tapamsi ca.
Hasta un necio que es hijo [un discípulo devoto] del Guru es mejor [que el erudito que no es un discípulo devoto]. Todas sus acciones tales como la iniciación, votos y penitencia dan fruto. No puede ser de otro modo.
157. Samsara mala nasartham
bhava pasa nivrttaye,
Gurugitambhasi snanam
tattvajñah kurute sada.
El que conoce la verdad siempre se baña en las aguas de la Guru Gita para limpiarse de las impurezas de este mundo y liberarse de las trampas de la existencia mundana.
158. Sa eva ca guruh saksat
sada sadbrahmavittamah,
Tasya sthanani sarvani
pavitrani na samsayah.
[El discípulo devoto] mismo se convierte en el Guru. [Entonces] es siempre el primero entre los conocedores de Brahman. No hay duda de que para él, todos los lugares son sagrados.
159. Sarva suddhah pavitro’sau
svabhavadyatra tisthati,
Tatra devaganah sarve
ksetre pithe vasanti hi.
Es santo y puro en todos los aspectos. Todos los Dioses habitan en cualquier región o morada donde viva él.
160. Asanasthah sayano va
gacchamstisthan vadannapi,
Asvarudho gajarudhah
supto va jagrto’pi va.
Tanto si duerme como si está despierto, sentado o acostado, de pie o moviéndose o hablando, montado a caballo o sentado en un elefante;
161. Sucismamsca sada jñani
guru gita japena tu,
Tasya darsana matrena
punarjanma na vidyate.
De hecho, un conocedor de la verdad se mantiene siempre puro por medio de la recitación de la Guru Gita. Simplemente por tener su darshan no se vuelve a nacer.
162. samudre ca yatha toyam
ksire ksiram ghrte ghrtam,
Bhinne kumbhe yathakasas
tathatma paramatmani.
Igual que el agua [se diluye] en el océano, la leche en la leche, el ghui en el ghui, el espacio [interior de una vasija en el espacio exterior] cuando se rompe la vasija, de la misma forma el alma individual [se une] al Alma universal.
163. Tathaiva jñani jivatma
paramatmani liyate,
Aikyena ramate jñani
yatra tatra divanisam.
Del mismo modo, el alma realizada se funde en el Ser más elevado. Día y noche, dondequiera que se encuentre, el ser realizado se deleita en su identidad [con el Ser supremo].
164. Evamvidho mahamuktah
sarvada vartate budhah,
Tasya sarva prayatnena
bhava bhaktim karoti yah.
Una persona sagaz, totalmente liberada, vive siempre de este modo. Oh Párvati, el que le sirve de todo corazón y con profunda devoción se redime de todas las dudas y se libera.
165. Sarva sandeha rahito
mukto bhavati parvati,
Bhukti mukti dvayam tasya
jihvagre ca sarasvati.
Tanto los placeres mundanos como la liberación, le vienen por sí solos. Sarásvati (la Diosa del lenguaje y del conocimiento) [mora] en la punta de su lengua.
166. Anena praninah sarve,
guru gita japena tu,
sarva siddhim prapnuvanti,
bhuktim muktim na samsayah.
No hay duda de que, por medio de la repetición de la Guru Gita, todos los seres realmente obtienen todos los poderes, todos los placeres, y la liberación.
167. Satyam satyam punah satyam,
dharmam sankhyam mayoditam,
Gurugitasamam nasti,
satyam satyam varanane.
Es la verdad. Es la verdad. Siempre es verdad que vale la pena seguir el conocimiento que revelo. No existe nada como la Guru Gita. Oh hermosa, ésta es la verdad. Esta es la verdad.
168. Eko deva ekadharma
eka nistha param tapah,
Guroh parataram nanyan
nasti tattvam guroh param.
[Seguir] a un Dios, a una religión, y a una fe es la austeridad más elevada. No hay nada más elevado que el Guru. Ninguna verdad es más grande que el Guru.
169. Mata dhanya pita dhanyo
dhanyo vmsah kulam tatha,
Dhanya ca vasudha devi
gurubraktih sudurlabha.
Bendita es la madre [de un discípulo devoto], bendito es el padre, bendita la familia y los antepasados. Bendita es la tierra [por la que anda]. Oh Diosa, [tal] devoción al Guru es extraordinaria.
170. Sariram indriyam pranas
carthah svajanabandhavah,
Mata pita kulam devi
gurureva na samsayah.
No hay duda, Oh Diosa, de que solamente el Guru es el cuerpo, los sentidos, el aliento vital, la riqueza, y los parientes próximos así como los lejanos. El es el padre, la madre, la familia [entera].
171. Akalpa janmana kotya
japavrata tapah kriyah,
Tat sarvam saphalam devi
guru santosa matratah.
Oh Diosa, acciones tales como repetición de mantras, votos, y austeridades [que se han practicado] durante millones de nacimientos desde el principio del universo, dan fruto sólo cuando queda complacido el Guru.
172. Vidya tapo balenaiva
manda bhagyasca ye narah,
Gurusevam na kurvanti
satyam satyam varanane.
Aquellos que no sirven al Guru son unos desdichados, aunque tengan el poder de su conocimiento y de sus austeridades. Oh hermosa, ésta es la verdad, ésta es la verdad.
173. Brahma Visnu mahesasca
devarsi pitr kinnarah,
Siddha carana yaksasca
anye’pi munayo janah.
Brahma, Vishnu, Shiva, los videntes divinos, pitrus, kinnaras, siddhas, cháranas, yakshas, sabios, y otras personas (pudieron obtener sus respectivos poderes tan sólo mediante la devoción al Guru).
174. Guru bhavah param tirtham
anyatirtham nirarthakam,
Sarva tirthasrayam devi
padangustham ca vartate.
Gurubhava (la absorción en el Guru) es el lugar más sagrado; ningún otro lugar de peregrinación tiene valor. Oh Diosa, el dedo grande del pie [derecho] del Guru es la morada de todos los lugares de peregrinación.
175. Japena jayamapnoti
canantaphalam apnuyat,
Hinakarma tyajam sarvam
sthanani cadhamani ca.
Abandonando todas las malas acciones y los lugares degenerados y recitando [la Guru Gita] se obtiene éxito y un sin fin de recompensas.
176. Japam hinasanam kurvan
hinakarma phala pradam,
Guru gitam prayane va
sangrame ripusankate.
La repetición [de la Guru Gita] en un asiento inadecuado aporta [el mismo] fruto que las malas acciones. Durante un viaje, en el campo de batalla, o frente a un enemigo peligroso.
177. Japan jayamavapnoti
marane muktidayakam,
Sarva karma ca sarvatra
guruputrasya siddhyati.
Se tiene éxito si se repite la Guru Gita. En el momento de la muerte trae la liberación. Se llevan a cabo todas las acciones del hijo (un discípulo devoto) del Guru.
178. Idam rahasyam no vacyam
tavagre kathitam maya,
Sugopyam ca prayatnena
mama tvam ca priya tviti.
No divulgues este secreto que te he revelado. Debes guardarlo con gran cuidado. [Te lo he revelado] porque te quiero tanto.
179. Svami mukhya ganesadi
visnvadinam ca parvati,
Manasapi na vaktavyam
satyam satyam vadamyaham.
No se lo enseñes, ni siquiera mentalmente, a Ganesh, ni a aquellos cuyo jefe es Swami (Kartikeya, hijo de Párvati), tampoco a Vishnu ni a otros [Dioses]. Estoy diciendo la verdad, la única verdad.
180. Ativa pakvacittaya
sraddha bhakti yutaya ca,
Pravaktavyamidam devi
mamatma’si sada priye.
¡Oh Diosa!, explícalo tan sólo a aquél cuya mente esté totalmente madura y que tenga fe y devoción. Oh amada mía, tú eres mi mismo Ser para siempre.
181. Abhakte vañcake dhurte
pakhande nastike nare,
Manasapi na vaktavya
gurugita kadacana.
Nunca enseñes la Guru Gita, ni siquiera mentalmente, a una persona sin devoción, a un tramposo, a un hipócrita, ni a un hereje.
182. Samsara sagara samudha ranaika mantram
brahmadi devamuni pujita siddha mantram,
Daridrya duhkha bhavaroga vinasa mantram
vande mahabhaya haram.
Me inclino ante el mantra Gururaj (la Guru Gita) que quita el gran miedo [a la transmigración]. Es el único mantra que nos rescata del océano del mundo. Es el mantra perfecto adorado por sabios y Dioses como Brahma y otros. Es el mantra que pone fin a las privaciones, a las miserias, y a la enfermedad de la existencia mundana.
Iti sriskandapurane
uttarakhande isvaraparvatisamvade
guru gita samapta
Sri gurudeva charanayarpanamastu.
Así acaba la Guru Gita, que tiene lugar en el diálogo entre Shiva y Párvati en la última parte del Shri Skanda Purana.
(OL) = Oración basada en la lógica: solicitando intervención
(OS) = Oración basada en los sentimientos: sabiendo que nuestra oración ya ha sido contestada
1.(OL) Nos enfocamos en nuestras condiciones presentes donde no creemos que la paz exista.
1.(OS) Presenciamos todos los eventos, aquellos de paz y aquellos que vemos como ausencia de paz, como posibilidades sin juicios de correcto e incorrecto, malo o bueno.
2.(OL) Podemos sentirnos desamparados, impotentes o enojados ante los eventos y condiciones que presenciamos.
2.(OS) Liberamos nuestro juicio sobre las situaciones Bendiciendo las condiciones que nos han causado sufrimiento. La Bendición no condena ni consciente el evento o condición. En cambio, reconoce que el evento es parte de la única fuente de todo lo que es (Por favor vea el libro Walking Between the Worlds: The Science of Compassion, para más detalles).
3.(OL) Empleamos nuestras plegarias de petición invitando a la divina intervención de un poder superior para que traiga paz sobre los individuos, condiciones y lugares donde creemos que la paz está ausente.
3.(OS) Experimentando los sentimientos de que nuestra oración ya ha sido contestada, demostramos el antiguo principio cuántico que establece que las cndiciones de paz en nuestros cuerpos se ven reflejadas fuera de nuestros cuerpos.
4.(OL) A través de nuestra petición, inadvertidamente afirmamos las mismas condiciones que menos deseamos. Cuando decimos "Por favor que haya paz", por ejemplo, estamos declarando que la paz no está presente en la situación actual. Haciendo eso, en verdad estamos dándole combustible a la condición que escogimos cambiar.
4.(OS) Reconocemos el poder de nuestra oración y sabemos (sentimos) que el foco de nuestra oración ya se ha convertido en pasado.
5.(OL) Continuamos solicitando la intervención hasta que vemos que el cambio ha sucedido en nuestro mundo o desistimos y abandonamos el camino de la oración.
5.(OS) Nuestra oración ahora consiste de: a) reconocimiento de que la paz ya está presente en nuestro mundo viviendo conforme al conocimiento de que tales cambios han ocurrido; b) reforzando nuestra oración dando gracias por la oportunidad de escoger la paz en vez del sufrimiento.
Este título me sorprendió bastante, pues me acuerdo que en mis principios temía nada más que oír pronunciar el nombre, me parecía lo más oscuro de esta diosa, y por aquel entonces, lo oscuro me daba mucho miedito.
Hoy, haciendo un ritual dedicado a esta faceta, Hekate se mostró en su esplendor pero sutilmente, yo creo que por mi estado de apertura que tanto escasea últimamente, más que por Ella en sí.
Desde su invocación comencé a percibir las enseñanzas que este título ofrece, enseñanzas que vienen de lo más antiguo y firme, de los cimientos de la tierra, de sus calientes entrañas; eso que lo griegos llamaron inframundo.
El manto líquido que me habían explicado en geología durante la ESO, había cobrado vida bajo mi conciencia, sentí el latido desde el núcleo hasta el exterior, un latido profundo, contundente, ruidoso, vibrante, lento, cálido, vivificador. Recorrió mis manos y piernas, erizando el vello de todo mi cuerpo.
Entendí la relación que guardan la tríada de los planos celestial, terrenal e inframundo, ambos extremos soportan al medio, como dos columnas que sujetan una pared, o dos sujeta libros a un libro. Cada uno tiene su función, en el inframundo encontramos nuestros cimientos más firmes, aquellas cosas que nos hacen ser quienes somos, es lo que nos hace ser únicos, lo que se refleja en el plano que vivimos, y nos sostiene como las raíces a un árbol. Luego está el marco celestial, como aquello a donde vamos, a lo que aspiramos, hacia donde crecemos; tal y como lo hace una planta al crecer hacia la luz del sol. Y el plano terrenal, es el existente, en lo que todos los demás planos cobran vida, y se materializan, es como el papel en el que un dibujante traslada su idea, su boceto, y le da vida; y también como el ambiente donde crece la planta, enclavada en la tierra, mientras crece bidireccionalmente.
En el momento de conectar con la tierra, con el inframundo, elegí música de tambores, yo pensé bailar algo sencillo, pero poco a poco sentía más fuerte la energía de Cthonia subiendo por mis pies, mientras de las plantas se extendían unas raíces firmes y gruesas, hechas de hueso y carne, la música y la energía cobraron sentido dentro de mí, me llenaron y me dejé guiar por ella, bailé y bailé, con los pies descalzos sobre el frio suelo, golpeando y luego acariciando su superficie, cogiendo energía como si de una pila fuera.
Extasiado, me tumbé sobre el piso, cansado, con la respiración agitada, notando la mitad de mi cuerpo fría y la otra mitad caliente, esta sensación fue migrando a diversas zonas de mi cuerpo, sentía un abrazo que me envolvía como si estuviese enterrado, de una forma muy amorosa.
Ahora sé que también bajo mis pies, debajo cada paso, está Ella.
Hail Hekate Cthonia.
Perseo Dymantos
viernes, 18 de noviembre de 2011
Escucho sonidos de tambores,
surgen desde lo más hondo de la tierra,
son sonidos rígidos,
golpes secos y penetrantes que resuenan en mi cabeza como una llamada.
Intento hacer caso omiso, pero hasta el sonido de mi corazón ha cesado para darles paso.
Es una llamada, desde el inframundo, mi diosa me aclama,
Ha plantado la guerra y me reclama,
golpes que cualquier ser humano temería escuchar,
rugidos de pieles tensas sobre maderas silvestres.
No temo la llamada,
no temo esta guerra.
Pues ya he bajado al territorio de donde se originan,
no tengo temor a bajar de nuevo
me entrego a Su llamada, me entrego a Ella.
Hékate que desde las sombras llamas,
remueves la tierra con tus pasos,
agitas las llaves de todo el universo,
decapitas con las antorchas a toda oscuridad que se cierne.
Hékate, que eres tan luminosa como oscura,
bailaré contigo en ésta, mi guerra.
Alzaré mis manos a tu cielo,
Golpearé mis piernas en tu tierra,
Sudaré el agua de tus tormentas,
gritaré tus palabras y mis miedos,
pues soy Tu Sacerdote, y también Tu Guerrero.
(En tiempos de guerra avisan de paz, en tiempos de paz, advierten de guerra)
Los Sacerdotes y Sacerdotisas de Hékate, enfocándonos desde el punto de vista griego, somos muy detallistas y perfeccionistas en el cuidado del altar que tenemos devocionado a nuestra Diosa. Lo mantenemos sin una mota de polvo, limpiando concienzudamente los restos del incienso y de las velas. Vigilamos el estado de las libaciones y de las ofrendas perecederas, y controlamos que las imperecederas no se dañen. Consideramos que nuestra Diosa se merece lo mejor de nosotros, y entonces se lo damos.
Ahora bien, y ¿donde quedamos nosotros?¿Estamos ofreciendo tambien lo mejor de nosotros a la Diosa?¿Somos dignos templos andantes para Hekate? Hablemos entonces de la importancia del autocuidado.
La etimología de las palabras Sacerdote y Sacerdotisa, viene del latín sacerdos o sacerdotis (que se encarga de las cosas sagradas), y esto a su vez, viene de la raíz indoeuropea sacra, de la que derivan varios términos (entre ellos el hueso Sacro, de especial importancia en yoga), incluyendo en todos el significado de "sagrado".
A partir de esto podemos interpretar que tanto el sacerdote como la sacerdotisa, forman parte de la sacralidad que se atribuye a los regalos u ofrendas a la Diosa, pues dedicamos nuestra vida (o parte de ella) por y para Hekate, y Ella espera lo mejor para con Ella y para con nosotros.
Quien ha andado en algunos de los caminos de mano con esta Diosa, sabe que siempre depara cambios sanadores, esa es la parte que Ella concede a los suyos, pero nosotros, también tenemos que poner de nuestra parte.
¿cómo entonces, podemos ser sacerdotes y sacerdotisas, y cuidar de lo sagrado, cuando nos cuesta cuidar de nuestra propia sacralidad natural e innata?
Quizás muchos han oído la frase "tu cuerpo es tu templo"; es una frase que siempre me ha gustado, pero me parece que limitar el templo a la parte física es un error.
Pienso que el templo, es nuestro Yo superior, la esencia que yace en cada uno de nosotros que se encuentra mas allegada a la Divinidad. Cuando hay un conflicto entre los "yoes", el yo superior y el yo mental, ocurren los desequilibrios y se producen las enfermedades. Empiezan las emociones enquistadas, que causan desequilibrios energéticos y éstos enfermedades "físicas".
Somos un todo con todo y con uno.
Pienso que a la Divinidad le apena ver que nos alejamos de la parte mas cercana que tenemos a ella, pero que nos espera con sus brazos abiertos compasivamente, enseñándonos los caminos donde hayar las llaves que nos lleven a la sanación y el reencuentro.
Pero en muchas ocasiones, entramos en dinámicas dañinas, que sabemos que nos hacen daño, pero que no cambiamos, y vemos en nuestro foro interno, como muchas cosas se remueven, aun asi, extendemos nuestras plegarias para que todo se solucione: "emociones, enfermedades, problemas en general".
¿Alguien se ha planteado alguna vez, tratarse como parte sagrada de la divinidad?
¿Cuidarnos como cuidamos del altar?
¿Querernos como queremos a nuestra Diosa?
No se trata de "creerse" mejor ni peor que nada, es simplemente hacer el trabajo que hemos elegido, "encargarnos de lo sagrado", empezando por uno mismo.
Eliminar elementos, actitudes, pensamientos, emociones, alimentos, hábitos, que sean tóxicos para la sacralidad.
Practicar todas aquellas cosas que nos ayuden a mantener una sacralidad diaria, en cada momento presente, que tal un poco de yoga y meditación, y porqué no, ejercicio físico que nos ayude en el proceso de limpieza de nuestro cuerpo, una buena alimentación equilibrada, ejercicios de reeducacion emocional, autoestima, pensamientos positivos y constructivos.
Y para ser, reflejo de la Diosa a la que adoramos, porqué no ayudamos a los demás a andar en sus caminos, al fin y al cabo, Hekate nos enseña una filosofía de vida que no se encuentra en libros, y solo una persona que conoce verdaderamente a esta Grandiosa Diosa, siente de lo que hablo. Pongamos en practica dicha filosofía, seamos coherentes, y demos ejemplo no con palabras, sino con actos.
En mi ultima frase de la entrada de hoy, quiero animarles y animarme, a mantener un cuidado exquisito con nosotros mismos.
Cuando comenzamos a transitar el camino espiritual, buscamos la perfección en nuestras vidas. Tratamos de mejorar nuestro carácter, costumbres, ideas, alimentación, y hasta la vida social.
A veces, hacemos sacrificios con el fin de alcanzar una vida más plena y feliz; sin embargo, muchas veces no llegamos al estado de éxtasis o plenitud que anhelamos.
La decepción puede llevarnos a rechazar la disciplina que habíamos emprendido, o en el peor de los casos, puede desmoralizarnos a tal punto de pensar que “Dios se ha olvidado de nosotros”. Cualquiera sea la reacción, ésta sólo nos está señalando que hemos cometido un error. Y un error puede ser corregido.
El Universo funciona como una gran computadora: hay que saber presionar las teclas adecuadas para obtener lo que se desea. Cuando no lo estamos haciendo, la computadora se detiene, espera fría y silenciosamente la señal eléctrica correcta.
¿Cuáles son? Algunas escuelas han tergiversado estas enseñanzas, quizá sin ninguna mala intención, con lo que han llevado a muchas personas a cometer errores y a frustrarse en sus expectativas.
Algunos de los errores más comunes son los siguientes:
1.ENVOLVERSE EN UNA BURBUJA DE PROTECCIÓN, O EN UNA LUZ, O EN COLOR, O EN ÁNGELES, O EN CUALQUIER OTRA FORMA QUE PROTEJA DE LOS PELIGROS QUE EXISTEN AFUERA
Lo único que logra este tipo de ejercicio es fomentar la idea de que algo externo puede tener más poder que nosotros. Nuestra mente percibe que hay algo allí afuera que puede, por ejemplo, lastimarnos o hacernos daño. Pero, según las enseñanzas espirituales, TODO ES DIOS; por lo tanto, nada puede hacernos daño. En realidad, debería practicarse algún tipo de ejercicio de reconocimiento de la seguridad personal. Este ejercicio podría decir: “Vaya donde vaya, estoy siempre a salvo, estoy rodeado de hermanos, vivo en el mundo que Dios ha creado y sólo veo amor en todas partes”. En síntesis, al elegir qué ejercicio mental o meditación hacer, se deberá buscar aquel que nos recuerde la naturaleza divina de la vida y no el peligro que percibe nuestro ego.
Muchas personas creen que repitiendo ciertas afirmaciones pueden transformar su situación personal, lo que encierra un error. No son los pensamientos lo que determinan nuestra realidad sino nuestras “creencias”. Solamente los pensamientos que hemos interiorizado y tomado como nuestra verdad son los que se manifiestan.
Dicho de otra manera, aquello que “sentimos” internamente que es así es lo que toma forma en el mundo externo.
La mente humana produce un promedio de 60,000 pensamientos diarios, la mayoría de los cuales son negativos. Las afirmaciones son necesarias para lograr implantar una creencia nueva en nuestra mente subconsciente y la repetición de estas afirmaciones es un procedimiento adecuado, pero hasta que no le agregamos la emoción o sensación que acompaña a esa idea, no la interiorizamos como una verdad dentro de nosotros.
La repetición de palabras carentes de emoción no es efectiva. Por lo tanto, si yo repito “Vaya donde vaya, estoy siempre a salvo” pero no me siento realmente seguro, de nada me servirá. Es necesario seleccionar ejercicios mentales, meditaciones o visualizaciones que fomenten las creencias de: paz, armonía y prosperidad.
2.ENVIAR LUZ A OTROS PARA QUE MEJOREN
Se puede enviar luz o energía a otras personas para que se curen de cierta enfermedad, para que mejoren su situación económica, su vida afectiva, y demás.
La mayoría de estos ejercicios se parecen más a una forma de manipulación que a una verdadera ayuda espiritual. Primero y principal: si se va a ayudar a otro, hay que asegurarse de que la persona lo pida y lo necesite. Si esto no se da, tenemos que trabajar con lo que estamos percibiendo, porque “el problema” es algo personal que nos atañe a nosotros mismos y no a la persona que está sufriendo.
La mayoría de los problemas son sólo momentos de prueba que está viviendo un individuo; son necesarios y muy útiles para el “despertar de su conciencia”. Nunca sabemos en realidad desde afuera cuán importante puede ser para cada persona la situación que está atravesando en determinado momento. Podemos percibir esa situación como algo terrible, doloroso, injusto o innecesario, pero cualquiera sea nuestra interpretació n nunca será correcta ni completa.
El enviar la luz a la persona podría acelerar o entorpecer su ritmo personal. Nuestra intervención es innecesaria y, la mayoría de las veces, no es más que un deseo egoísta de que la persona resuelva rápido su problema porque éste nos despierta angustia o dolor. Personalmente, recuerdo que una vez se acercó un amigo íntimo a decirme que estaba muy preocupado por mi situación. Yo le respondí que su preocupación no me ayudaba, que si realmente quería hacer algo bueno por mí, tenía que confiar en mí y saber que mi Guía Interior me revelaría en el momento adecuado lo que yo necesitaba hacer.
En lugar de enviar luz a otros cada vez que veas una situación difícil, comienza por enviarte luz a ti mismo para que tu Guía Interior te haga ver la Verdad que está operando en dicha situación.
3. CREER QUE VAMOS HACIA DIOS, QUE EVOLUCIONAMOS ESPIRITUALMENTE
No vamos hacia Dios, YA ESTAMOS EN DIOS. Todo lo que nos rodea forma parte del gran cuerpo universal de Dios. No evolucionamos espiritualmente. Nuestro Espíritu es Perfecto y Completo; no puede ni tiene que evolucionar.
En realidad, es un problema semántico, ya que la evolución espiritual no existe. Lo que queremos significar con eso es el despertar de nuestra Conciencia a esa perfección y cuanto más rápido lo hacemos, más plenos y felices vivimos.
Tal vez el error provenga de las enseñanzas religiosas que nos dicen que Dios está “en el cielo”, como si nosotros estuviéramos separados de Él. Nosotros y el “cielo” somos UNO, y debemos aprender a reconocerlo y a vivenciarlo; en eso consiste nuestra Evolución de Conciencia o Despertar Espiritual.
4.ANGUSTIARSE O PREOCUPARSE CUANDO HAY UN FAMILIAR ENFERMO O ATRAVESANDO ALGÚN TIPO DE CRISIS
En nuestra cultura está bien visto que uno se aflija o sufra a la par de sus seres queridos; sin embargo, eso sólo aumenta el pesar. Si interpretamos nuestro pesar desde otro nivel, esto significa que creemos más en el poder de la enfermedad o la crisis que en la solución.
Cuando te afliges por la enfermedad de un ser querido, agravas esa enfermedad, le das más fuerza y poder. La solución es hacer un esfuerzo personal y reconocer que, más allá de nuestro entendimiento, hay una Inteligencia Superior que está actuando y que tiene el poder de restaurar completamente a nuestro ser querido, si así lo desea dicha persona.
Lo mismo ocurre con cualquier tipo de problema o crisis. Si nos afligimos, es porque nuestro ego ha aceptado que hay una fuerza más potente que el Poder Divino.
5.CREER QUE UNO HA SIDO “ELEGIDO” POR DIOS
Muchas personas que estudian en escuelas esotéricas se sienten especiales y evolucionadas. Sienten que Dios los ha conducido al lugar adecuado para su crecimiento y evolución; que la información que va a recibir es muy importante y no puede divulgarse a personas que no están tan evolucionadas, porque no tienen la capacidad para entenderla o para darle un buen uso.
Esta presunción se convierte en una forma de arrogancia, nada espiritual, que nos hace pensar que somos privilegiados, especiales, elegidos, y que los demás están descarriados o perdidos en la vida.
Esta forma de arrogancia también se ve en las religiones que se sienten propietarias de Dios. Si uno no sigue su culto, está perdido. En el Universo existe un solo Dios y es el mismo para Todos. Los humanos inventan diferentes maneras de rendirle culto, crean dogmas y doctrinas, pero, en esencia, todos adoramos al mismo Dios.
Todos somos iguales ante los ojos de Dios. Para Él, nadie está más adelante ni más atrás. Nadie vale más ni menos. Cualquier interpretació n y clasificación como ser especial corresponde al terreno del ego humano y no al terreno de lo divino.
6. SACRIFICARSE POR OTROS
No hay nada más inútil e insatisfactorio que sacrificarse por los demás. Las tareas que se hagan por los demás deberán hacerse con amor o, de lo contrario, evitarse. Todo lo que se hace con amor es placentero; por lo tanto, no pesa ni molesta. Por el contrario, todo lo que se hace con sacrificio genera presión interna, rencor, enojo, molestia y, a veces, hasta odio.
El sacrificio por los demás está aprobado socialmente y es muy bien visto. Uno puede sacrificarse, por ejemplo, por los hijos, por los padres, por la pareja, por la profesión, por los niños desamparados, por alguien enfermo, por la institución religiosa a la que pertenece, por la empresa que da trabajo. La lista podría ser interminable y no es más que un muestrario de la acción equivocada de nuestro ego.
El sacrificio va muy de la mano con la manipulación. Por ejemplo, una madre que ha dejado su vida de lado por los hijos, tarde o temprano, usará su postura como válida para exigir algo de ellos; el novio o novia que cambia su rutina y deja de hacer ciertas actividades por el otro tratará después de exigir lo mismo.
La próxima vez que vayas a sacrificarte por alguien, pregúntate primero si ese alguien te lo pidió. La actitud de mártir no lleva hacia Dios como muchos creen, sólo el camino del amor. Haz las cosas con amor o no las hagas.
7. DEPENDER DE AMULETOS, ESTAMPAS RELIGIOSAS, CRISTALES, VELAS, IMÁGENES, O CUALQUIER OTRO TIPO DE ELEMENTO
Es cierto que los materiales tienen su propia energía y que el contacto con ellos (en especial, con ciertos cristales cuarzos) produce cambios en nuestra vibración personal y que pueden ayudarnos en el proceso curativo. También es cierto que algunas figuras, imágenes y colores producen reacciones psicológicas que nos estimulan; a veces para bien, otras para mal.
Las estampas religiosas y otros objetos, tales como cadenas con cruces, estrellas de David y demás nos recuerdan nuestras posturas espirituales. El problema es que la mayoría de estos elementos se convierten en amuletos y les damos más poder del que en realidad tienen.
Hay personas que se sienten indefensas sin su cruz, la estampita de su santo protector, su cristal preferido o cualquier otro amuleto de su preferencia. El amuleto pasa a ser Dios. Vivir pendiente de un objeto es limitar la Presencia Divina a ese objeto. Dios es Omnipresente: está aquí, allá y en todas partes.
Lo peor sucede cuando una persona extravía su amuleto o éste se le rompe. La mayoría de las veces esto se interpreta como un presagio de que algo malo va a suceder. Esta idea es producto de creer que la persona se encuentra sin su protección y que, en consecuencia, las energías negativas pueden afectarla.
Vivimos en un Universo Mental. “Todo lo que Creemos se hace Realidad“. ¿Por qué no creer entonces que el mejor amuleto con el que cuento es mi Naturaleza Divina? Nadie ni nada puede despojarnos de lo que somos realmente.
8.CREER QUE UNO PUEDE GUIAR A OTROS O QUE PUEDE SER GUIADO
Sentir que gracias a uno otras personas se iluminan o, al revés, que la presencia de otros nos devuelve la luz es pura ilusión del ego. La verdadera Guía es Interna, es tu Intuición, la Voz de tu Espíritu. Muchas veces esa voz coincidirá con lo que escuchas de afuera y pensarás que alguien te está guiando. Pero, apenas aceptes a alguien como tu ídolo, comenzarás a fabricar tu propia decepción. Ocurre lo mismo si alguien te ha entronizado y te ha tomado como líder; en algún momento los problemas de tu vida personal lo decepcionarán.
Todos aprendemos y enseñamos al mismo tiempo. Por tal motivo, es conveniente mantener una actitud receptiva hacia las señales que recibimos de nuestro entorno y ver qué resonancia producen en nuestro interior.
No eres el salvador ni la guía de nadie. Ninguna vida depende de tus conocimientos ni de tus esfuerzos. Esto es cierto también al revés. Nadie te rescatará ni te salvará, excepto tú mismo.
El mejor Guía con que contamos está dentro de Nosotros. Nos habla con voz suave y paciente, sin obligarnos a nada; nos indica siempre el camino más corto y más feliz, nos da la idea más adecuada y la respuesta que racionalmente no podemos encontrar.
Por eso, es conveniente practicar meditación y ejercicios de relajación para poder escuchar esa voz. Si vives de prisa, tenso, angustiado y con un ritmo acelerado, seguramente no oirás la “voz de tu intuición” y buscarás guías externas.
Hay personas que son muy positivas y estimulantes, y podrán ayudarte en un principio.
Evita idolatrarlas y evita también ser idolatrado. Recuerda siempre que la “Guía más válida y acertada está siempre dentro de ti.
9.CREER QUE LOS MAESTROS ESPIRITUALES SON AQUELLOS QUE NOS PROVEEN DE LA INFORMACIÓN TEÓRICA
Tendemos a caer muy fácilmente en la creencia de que las personas que nos enseñan son adelantadas y que ya han superado muchas pruebas en su vida. En algunos casos, esto es totalmente cierto; en otros, no. El hecho de que una persona transmita una determinada información no la coloca en un grado superior. Debes recordar que cualquier forma de idealización o selectividad corresponde al terreno del ego.
Los verdaderos maestros espirituales son aquellos que nos ponen a prueba y vienen “disfrazados” de hijos, padres, jefes, amigos, enemigos, animales, plantas y demás.
Son aquellos que nos traen problemas. Ellos son los que realmente nos enseñan las lecciones que tenemos que aprender porque nos ponen a prueba.
Todas las religiones del mundo enseñan que Dios es Amor, que vivir con Dios significa expresar Amor a los demás. Algunas personas asisten a templos, iglesias, o escuelas esotéricas, donde reciben esta información, pero luego van a sus casas y se pelean con sus familiares, critican a sus vecinos, odian a sus jefes, a los políticos, a los animales, a individuos de otras razas o culturas. Ellos todavía no han aprendido la lección y la vida los llevará a enfrentarse una y otra vez con la misma situación o persona… hasta que aprendan a mostrar amor.
Haciendo una comparación con la enseñanza tradicional, los líderes espirituales o religiosos son los “libros” que nos dan la información; las personas que nos traen problemas son los maestros que “nos toman el examen” para ver si pasamos la prueba o no.
Existe una Ley en el Universo: Todo lo que nos molesta, complica, enreda, o todo lo que odiamos, se nos “pega”. Esto ocurre hasta que aprendemos a amar la situación.
Entonces, ese problema o esa persona se convierten en el maestro espiritual de ese momento.
10. CREER QUE UNO NO PUEDE ENFADARSE, TEMER, O SENTIR CUALQUIER OTRA EMOCIÓN NEGATIVA PR ESTAR EN EL CAMINO ESPIRITUAL
Esta creencia nos lleva a una gran represión de la ira y de los enojos, que hacen su reaparición más tarde bajo la forma de rencor, crítica o rechazo.
Mientras estamos en el plano terrenal, vivimos las sensaciones y las emociones de este plano.
Algunas de ellas son muy placenteras, otras no.
El tener un conocimiento intelectual acerca de la acción destructiva de ciertas emociones no las hace desaparecer. Uno puede saber lo malo que es el enojo y, sin embargo, no puede evitar enojarse.
En realidad, uno sí puede evitar enojarse, o asustarse o angustiarse, pero eso exige un entrenamiento. Durante dicho entrenamiento, hay momentos en que podemos dominar la rabia y la ansiedad, y otros en los que nada puede calmarnos. Una vez que aparece el enojo, lo mejor es descargarlo de la manera más positiva posible. Es mucho peor reprimirse e intentar decir: “Todo está bien en mi mundo”, cuando uno internamente está sintiendo el deseo primitivo de querer atacar a alguien.
La mayoría de las personas que transitan el terreno espiritual son muy exigentes consigo mismas y pretenden erradicar completamente de sus vidas este tipo de reacciones. Esto no resulta desacertado pero se logra a través de un proceso. Sé amable contigo mismo y, de vez en cuando, date el permiso necesario para maldecir, golpear un almohadón, gritar, llorar y expresar, como mejor te resulte, todas las emociones negativas que te toca vivir.
La mayoría de los errores aquí enunciados están generados por la actitud crítica de nuestro propio ego. El ego no puede desaparecer porque necesitamos de él para actuar en este plano. La “solución” es ponerlo alineado con nuestro Espíritu.
Amablemente, le podemos decir al ego que: “A partir de ahora, deberá seguir las indicaciones de un nuevo Maestro amoroso, amable, paciente y permanente, que nunca juzga y que sabe que siempre estamos haciendo lo mejor que podemos”. Si seguimos las indicaciones de nuestro Maestro Interior, nunca podemos fallar.
Nos alegra poder compartir estas indicaciones que cada uno debe adecuar a su nivel de comprensión, son simplemente indicaciones…un abrazo
